宣化上人：佛说四十二章经 第三十八章 生即有灭

佛说四十二章经 第三十八章 生即有灭

宣化上人

佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。

「佛问沙门」：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白这问题，要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的!佛知道，人不知这人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，「人命在几间」：你说人命有多长的时间呢?有几许的时间呢?「对曰」：这沙门对佛就说了，「数日间」：大约人命几天就会死了，不是很长的。「佛言」：佛对这沙门说，「子未知道」：你没有明白道，你还不懂啊!

「复问一沙门」：又问另一个沙门。「人命在几间」：人这生命有多长的时间呢?「对曰」：这沙门对佛就说了，「饭食间」：就是说在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。「佛言」：佛对这个人说，「子未知道」：你还没明白道啊!

「复问一沙门」：又问另外一个沙门。「人命在几间」：人命在几许的时间会没有了?「对曰」：这人对佛说，「呼吸间」：人的寿命就在呼吸之间。「佛言」：佛对他说了，「善哉」：真好得很!你是明白了。「子知道矣」：你是明白这道了。

在以前印度有一个国王，他相信外道，外道修种种的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰涂身的，有的睡钉子床的，修种种的苦行，修种种瑜珈的苦行。相对地，佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：「我相信外道他们所修的这种种苦行，他们还都不能断淫欲心，那麽比丘这麽随便，这淫欲心和烦恼，怎麽能断呢?这根本就断不了的!」

有一个法师就答覆这国王说：「你可以在监狱里提一个应该处死的人来，对这人讲：『我给你一碗油，你用两手拿著，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了;如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。』那麽这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒?如果他的油洒了，当然就要被杀了。油，若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什麽?看他怎麽样说!」

国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：「今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎麽样呢?你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端著，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那麽回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试!」

於是乎，就这麽样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：「你在这市的大街上，你都见过什麽东西啊?」这犯罪的人说：「我什麽也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什麽也没看见，什麽也没听见。」

国王说：「这是什麽道理呢?」这位法师就告诉他「这就是譬如那出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。

出家的沙门也就是这样子，为什麽他能断淫欲呢?就因为他把这生死的问题看重了;外道为什麽不能断淫欲呢?就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。」我们修道为什麽那个淫欲心不断呢?也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，你就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。