六度中的布施，常被研读佛经的人，误以为是善待不如你的人。某人有了苦难，你就居高临下，对他施惠，这是非常憨直地瞧不起人的方式。菩萨可不是这样;他的布施，不是这么无情。菩萨的布施，是非常强而有力的，它是沟通。

沟通，必须超越苦恼，否则，就像是想用荆棘铺出一张舒适的床。具有穿透性的外在形色、活力和光，会对著我们来，穿透我们沟通的企图，如刺扎破我们的皮肤。我们会想抑制这种强烈的苦恼，我们的沟通也就因而受到阻碍。

沟通，必须是放射、接收、交换。一有苦恼卷入，我们便不能正确、完全、清楚地看出那对著我们来的所谓沟通的空性，我们的苦恼，会立即排斥外界，说：“不、不，这让我苦恼，走开。”这种态度，完全是布施之反。

是故，菩萨必须体验布施的彻底沟通，超越苦恼，超越自卫。否则，我们一有被刺扎到之虞，我们便有受到攻击，而必须自卫之感。我们逃离已经到手的大好沟通机会，我们甚至连看彼岸一眼都不敢。我们想退缩，想要临阵脱逃。

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布施，是愿舍，愿意敞开，而不怀哲学、虔诚或宗教的动机，只是在任何情况、任何时间，为所当为，不怕受到什么后果。在公路上，也能敞开，我们不怕被烟雾、尘埃，或人们的嗔恨、脾气所淹没。我们只是敞开、完全放下、布施;这就是说，我们不加判断、不予评估。如果我们想要判断或评估我们的经验，如果我们想要决应该敞开多少、继续封闭多少的话，那么，敞开便毫无意义，而到彼岸或布施度的想法，也将落空。我们之所为，什么都超越不了，因此，也就不再是菩萨行了。

度或超越的全部涵意，是看破有限的观念或概念，看破“彼”、“此”对敌的心态。通常，我们看一件东西时，我们不让自己看得正解;我们自动地以自己的看法去看，而不真正如实去看，结果我们十分满意，因为，我们所看到的，是我们在自己心里闭门造车所造出来的。于是，我们批评它、判断它、接受它或排斥它;根本没有进行真正的沟通。

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六度中的布施，是你有什么就布施什么。你的行为，一定要完全敞开、完全裸露。你不必判断，受你布施者，也不必表示受施——受者若没准备接受，他们便不会受;受者，若已准备接受，他们便会来拿。此即无我的菩萨行。

菩萨不会神经过敏：“我是否犯了什么错?”“我是否不够细心?”“我该对谁敞开?”

菩萨从不偏袒某方。用比喻来说，菩萨会像尸体那样躺着，让人看着、检查着，任由他们摆布。

这种高尚、彻底的行为，不含一点伪善的成分，没有任何哲学上或宗教上的判断;此即为何称之为“超然”，此即为何称之为“度”，或“到彼岸”。

这种行为，真美!