帝王中信佛的不少，其中尤其以梁武帝、顺治帝为最，舍身出家。

有人说，这两位是，他们的境遇有其特殊性，毕竟他们是帝王，而不是普通百姓，普通百姓未必能有他们的觉悟。

其实为什么不反过来想一想呢，以帝王之尊，自然可以满足很多常人难以满足的需求，金钱、美女、地位、权利，这些人们梦寐以求的东西，他们都很容易的就满足了。

佛家有云：众生皆苦。大千世界，三界六道，万事万物莫不如此。各自都在自我的世界中，度其一生，为生存而奔波，为生存而苦。尤其为人，更是为世事所困苦：柴米油盐，人为食苦；为求一席避雨遮风之地，闻房价上涨而忧，人为安身之地而苦；曾经沧海难为水，除却巫山不是云，人为情苦；于是，活着是苦。

佛教所讲的苦，是由众生自己的业感报应而来；众生的业感，是由无始的无明覆障而来；众生由于无明之惑的烦恼，而造生死之业；由于生死之业，而感生死之苦；正在感受生死之苦的生死之间，又因生死而造无明之惑；就这样，由惑造业，由业感苦，因苦生惑，惑业苦三者，连成一个生死之流的环状，头尾衔接周而复始，永无了期。因为惑是苦的种子，业是苦的阳光空气水，苦才是惑与业的结果，也唯有结果才是真正的感受。所以佛教要把生死之流，称为「苦趣」或「苦海」，超越这个生死之流而不受生死的束缚，自由生死、自主生死、不生不死，便是解脱的境界。

但是，解脱这种种苦，不能靠佛菩萨的救济，佛学只能教导我们如何解脱，却不能代替我们解脱。

佛学教众生脱苦的基本方法，就是戒、定、慧的三无漏学：戒是不应做的不得做，应做的不得不做；定是心的收摄，不使放逸，也不使懈怠；慧是清明的睿智，认清了方向，努力精进。

学佛到一定程度，即使达不到;菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃的境界，又有何妨呢？只要心中有佛，佛与我们同在，众生的苦，也就不再是自身为了柴米油盐、情感而苦了。

通过学佛的过程，可以掌握一种生活的方式和态度。了生死、断烦恼在佛教看来是一件人生大事，这是因为世俗之人老是追求金钱、名利、感情等等，始终无法脱离充满烦恼的生活方式。生活采取什么方式固然对生活质量很是重要，但更重要的是应具备断除烦恼、逍遥自在的一种生活态度，达到了逍遥自在，也就是了断了生死，到达了自由自在的境界。释迦牟尼佛在成道之前曾经苦行六年，最后终于悟出苦行无益。于是他重新修改了修行的方法，以豁达的态度来对待生活，创立了佛教。