宣化上人：你若能常常有这种的思想，将来一定会做菩萨

《占察善恶业报经浅释》

◎天竺三藏菩提灯译

美国万佛圣城宣化上人讲述

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

《占察善恶业报经》讲这个善恶的业报，心生就种种法生，心灭就种种法灭;你若能不生不灭，就证得一切诸法空相。那么我们再讲一讲这个修罗。

修罗，是梵语，翻译过来叫“无端正”，又叫“无酒”。因为他有天福而没有天德──有天人的福报，没有天人的德行;其性好斗。为什么他这样子呢?就因为他在因地的时候，他在念念之间，存着一种谄媚和打妄语的心。怎么叫“谄媚”呢?讲俗话就是“拍马”，见到有钱的人，就把头抬起来向人讲话;见到没钱的人，他就把头低下不看人。又欢喜打妄语，他不是直心，你无论问他什么事情，他总转一个弯弯。你问他张三现在怎么样?他说：“喔!李四今天不在家!”总不照实来答复，没有这个直心。本来直心是道场，他是弯曲心;心不直，就在外面装模作样，假仁假义做一些个好事。

他可以做好事，做好事是给人家看的，希望人知道;说是：“你看某某人做了多少功德，什么地方的桥是他一个人造的，这个桥对人很有利益的。什么地方的庙也是他造的，这个人是尽做好事!”他就希望人这么样说他，这么样来赞叹他。所以他做好事，在外面挂一个假招牌;在内里面呢?他还是算计。算计这件事情我做了，对我有什么好处呢?我在某一个人身上能得到什么利益呢?总这样想，总要打一个如意的算盘。

如意算盘，就是自己怎么样想，就得到怎么样的成就了。如意的算盘，他所行所作一切的种种的事情，怎么样都是愿意和人争胜负--胜负，就是胜败。总逞强论胜：“啊!你看我胜过你了!你看我这回是第一了!你看我啊，比你好得多!”无论做什么，总是有一个胜负心在心里头存着，就争强论胜!这样子，就造成了修罗的业道;修罗业道造成了，就变成了修罗了。这修罗也是三善道里边的，所以就在这十善业里边，它是下品的十善业。

那么人怎么会做人呢?做人也是由这一念心种的因，才能成做人的果。假如你念念之中，你就怕自己将来堕落到苦道里边去，你怕将来堕地狱、做饿鬼、转畜生，就不想做这坏事;不做坏事，就不会堕落了。那么就能自己控制着自己，不随着这五欲来跑;五欲，就是财、色、名、食、睡。也不贪财、也不贪色、也不贪名、也不贪食、也不贪睡，这五欲他能自己控制住、管住;管住自己不叫这心跟着五欲跑，他存心就受三皈五戒。

三皈，你们各位都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。以这种五戒的功德，他就有一种希望;希望什么呢?希望将来还做人，来生不堕落到三恶道里头去。那么这样子，他存这种的念，这就是人趣的一种业报;人趣也就是人道，在这个十善里面，它是中品的十善。

那么你要想升天，也是在你一念之中，造成这个天的果、天的业。怎么样子一念之中可以得到天人的果报呢?在这个时候你就发愿，说是愿意自己在将来常常得到殊胜的这种快乐。你发这种愿，然后就知道要做功德;所以就尽量去多做这种的福德，修福报、布施，把一切的罪恶都制止住，不令这个罪恶生起，也不令自己有散乱的心。常常用这种摄持的方法，摄持这个散乱的心，令它入定，能以自己不随这种色所转，能把这个色也摄入空──即色入空，就摄这种色为空。这就是这个天趣的业果、业道;这是在这个三善道里面，是上品的十善。你修上品的十善，就能生到天上，这是天界。

以上所说的，这是六凡法界;还有四圣法界，也是从现前一念心所成就的。你若能常常念念之间观察三界──你自己这么观察欲界、色界、无色界，这种境界都是苦的、是空的、是无常的，与我也没有什么关系;所以你就依照这四念处来修行。四念处，就是：身、受、心、法──身念处、受念处、心念处、法念处。要观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你做这种的观想。

你观身不净，就不会自己自私，为这个身体做牛做马。观受是苦，你接受什么都是苦的，你也就不会那么贪了。观心无常，这个心是念念迁流的，它是不常的。观法无我，这一切五蕴的色法，不是真的我。你能这样观，依四念处而修行，再深信这个因缘果报;要深信这个因缘果报，好像今天来一个condition(状况)，这也就是这个因缘果报。

那么，要深信这个因缘果报，又要生一种永断希求后有的心，永远断绝我来生如何如何。不要有来生，现生我就要证果，不要有来生。不是说我死了就没有了，就因为现生就要得到这个不生不死了，所以就不受后有了，“所做已办，梵行已立，不受后有”了，所应该做的已经做完了，这个清净的梵行已经立了，没有来生了。就单单地志在这个寂灭无为的这种快乐、这种境界上，你若能这样的存心、这样的想念，这就是二乘声闻、缘觉的业道。

那么菩萨呢?那和二乘的思想又不同了。菩萨常常念念之间就想，他想顺着这个苦、集二谛，就生出一种大悲的心了;他又顺着这个道、灭二谛，就又生了一种大慈的心。修这个苦、集、灭、道四谛，生出大慈大悲来;这时候他又深深地观察，观察我和这个法有什么关系?那么观察来、观察去，观这个我也空了、没有了，法也空了、也没有了。我空、法空，就得到我法二空的这种境界;然后就生出一种怜悯，怜悯一切众生的愚痴颠倒。那么众生既然愚痴颠倒了，他就想办法用种种的方便法门，使令一切众生都得到觉悟，得到明白了。

在这一种的方便法之中，他就心量周遍十方法界，也没有分别;十方法界也就是一法界，一法界也就十方法界。那么他又发愿尽未来的时候，永远永远度众生;这个不是一个劫、二个劫、三个劫、五个劫。他这个度众生的工作，是永远要做这种工作，尽未来劫、尽未来际、尽未来时，他也不疲倦、不厌烦。不疲厌，就是英文说nottired。就是好像我们做工，一早做到晚间，一般的人所谓verytired;没有tired，还都很精进，很认真去做去。

在做这种的事情，救度众生的期间，他对众生有好处，也不求众生来报答他;不希望说：我对这个众生那么好，他一定对我也是很好的。不想这个!我只要对人好，我来教化众生，不管众生对我好不好。这个道是找一面的，理才论两方面的;我对你这么好，为什么你对我不好?这就讲到理上了，不是道上了。等到讲到道上，就是我只对你好，我不管你对我好不好。他也不图一个名称，说是这样做，一般人认识我了，我就得到一个好名，他一定能称赞我、赞叹我!他也不希望图这个。

赞叹又怎么样?人人又说：“啊!你是个菩萨!”你是个阿罗汉，那又怎么样呢?你要是真的阿罗汉，何必令人叫呢?人家叫你阿罗汉，你也是阿罗汉;他不叫你是阿罗汉，你还是阿罗汉。你为什么又想要叫人称一声阿罗汉呢?你若有这种思想，那根本就不是阿罗汉了!

或者：“我是一个Bodhisattva(菩萨)!”你Bodhisattva就Bodhisattva，为什么要人家叫你Bodhisattva?也不是其他人是菩萨，你要是何必又要人叫呢?好像我是个法师，你叫我法师，我也是个法师;你不叫我法师，我还是个法师。那有什么关系呢?如果我不是个法师，人家叫我是个法师，那自己就应该生大忏愧了：我也不会讲经，我也不会说法，他怎么叫我法师呢?

讲到这儿，我又想起果宁的爸爸来了。果宁的爸爸来到这儿，见到我，和我握手，他就自我介绍了：“我是恒静法师的爸爸、father!”你看!你的爸爸已经叫你“法师”了!你一定要做到名实相符的法师，不可以有名无实。所以你父亲都承认你是个法师了，现在你可以给他说说法;你这个儿子的法师，来给这个不是法师的爸爸说法，讲得天花乱坠、地涌金莲，他就高兴了，来多看你几趟。

菩萨行菩萨道，不是希望叫人认识自己是个菩萨;叫人认识，那根本就不是菩萨。你真要是个菩萨，怎么会叫人认识你是个菩萨呢?若叫人认识了，那还是和认识那个人是差不多的。或者你是个菩萨，那是菩萨才能认识菩萨;叫人认识你，那有什么用呢?若不是菩萨，他说你是个菩萨，这简直的就是给你戴个高帽子!你若欢喜戴这个高帽子，那你就戴着，可是没有什么用的。

那么行菩萨道教化众生的人，他也不希望有人知道他是个菩萨;你若有这么一种思想，那就不是菩萨了，那就和凡夫一样。凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各处去宣传;若做一件坏事呢?他就不宣传了，他就怕人知道。好像某某以前，又卖毒药、又吸毒，什么都干;他不告诉他爸爸说我现在吃毒药、或者贩卖毒药。这绝对不会告诉的!告诉了，他父亲一定不高兴的。那么现在改邪归正了，他就告诉他爸爸，说是他做工赚的钱都供养庙上了;大肆宣传，这就不是菩萨。

菩萨是施恩不求报，予人不追悔--他对众生有好处，他不希望众生来报答他;他布施什么东西，也不会后悔的。不像我们一般的凡夫，布施出去或者是财，或者是其他珍宝，若知道所布施的人用得错了，就会后悔：“我若知道这么样子，我不布施给他了!布施给他，他也不做正经事!”菩萨布施出去就不管了，你做什么随你自己;也不见一个能布施、也不见一个所布施。

我布施给人，我这叫“能布施”;对方接受我这个布施，他这叫“所布施”。在菩萨，他不知道有这个能、所，也不知道我是一个能布施的人、也不知道对方是我所布施的;根本他就不计较有我、有人，他布施给人，也就和给他自己是一样的。因为他无人、无我、无相，所以这是菩萨的境界，这就是菩萨所造的这种业道。

那么前面说二乘那个业道是叫“无漏中品十善”;菩萨这种境界，叫“无漏上品十善”。这是菩萨的境界。

你若能常常有这种的思想，将来一定会做菩萨，或者现在就是菩萨。你说这一般的凡夫，就这么样子妙，他不是菩萨，他就想要做个菩萨;自己本来是个魔鬼，他不想做魔鬼，不承认自己是个魔鬼，就想做菩萨。为什么呢?就因为菩萨这个名好听一点，魔鬼这个名字是很坏的。人人都知道这个魔鬼是最坏的，所以不愿意做坏人，连名也不愿意一个坏的名，这就是凡夫的境界。

等到菩萨的境界，根本也没有一个菩萨的思想，也没有一个魔鬼的思想。你若说他是魔鬼，他就是魔鬼;你说他是菩萨，他就是菩萨。菩萨也只是一个名而已，没有什么轻重;魔鬼也就是一个名而已，也无足轻重。没有什么问题!这是菩萨法界的思想。

最后是佛法界，这佛法界更不可思议;他就是念念之间，单独观察诸法实相。本来诸法实相不可以言宣，那么他观察这个诸法实相，他觉悟到这个权实不二的道理，就是在这个权教上也就是实教;理不碍事，事也不碍理，他是圆融无碍的，所以理事也都平等。可是他又知道即实而权，在这个实教，也就是权教;权巧方便，所以这里边有百界千如那么多的差别相。

讲《法华经》时，我讲的十如是分成百界，百界又分成千如。这个千如的差别相虽然不同，可是它的用是从寂灭生出来的，所以说“寂”。虽然他清净寂灭、寂灭无为，可是常常有一种的作用。作用，好像所行的六度万行，就像虚空里面的云，行来行去似的，没有了、又生出来，生出、又没有了。

那么他又能用而常寂，就是动而常静、静而常动;在这个动而常静、静而常动的这种境界上，就连一个边际也没有了。没有边际，他也不想这个一，也不想这个一切;可是在佛这种境界上，他可以不想、不分别这个“一”和“一切”，然而他能了知、能明白这个一也就是一切、一切也就是一。

所以，“微尘刹土，不隔毫端”：在微尘这么多的刹土、国土，在佛看来，连一个汗毛这么多、这么远也不相隔离。“十世古今，不离当念”：你往上说十世以前到现在，都不离这现前的一念。你看!

“身遍十方，也无合散”：这一个身体就能周遍十方，也没有说身就散开来到十方去，或者合到一起;没有的，就是这个身体都周遍法界。

“智通三世，而无往来”：这个智慧能通达三世，也没有往来的。三世，是过去世、现在世、未来世。不是说过去世，我就跑到过去了;未来，我就到未来那个地方;现在，我又过去，或者我到未来那个的地方，或者我到过去那个时候，没有的!这个就是佛的境界上的业道，佛的果位上一种思想;这个叫“非漏、非无漏”，也叫“真中无漏”，是上上品的十善。这是“十法界，不出现前一念心”这种境界。

恭录自《占察善恶业报经》浅释