一、前言我的朋友们和我谈起》月刊发表的《释迦牟尼佛的道理》一文中问到：“我们有生以来所经历的无数事件的影片，它贮藏在哪里呢？是否一个细胞收藏一件事件的影子，还是几个细胞共同收藏一件事件的影子？旧细胞要退谢的时候，它又怎么把千千万万事情的印象，移交给新生的细胞？新细胞又用怎样的方法接收旧细胞所遗传的一切印象呢？还有反映进去的印象有先后，而发射出来的思想，并不一定照摄收进去时的次序，这又是什么缘故呢？”这样，我想你一定也会哑然失笑。实际上，脑神经不过是意识的工具而已！电是不可见不可闻的，但不能说它没有。有灯泡而无电，灯就不亮，有肉体而无性灵，就是死人！灯泡丝断，电就不起作用，但不是没有电；肉体坏了，也是同样的情形（电仍是物质，这里借以譬喻）。一切物质都有它的性，譬如水是以湿为性，火是以热为性，石以坚硬为性，百草经过煎熬，尚且不失其温、凉、寒、燥的性能。人被称为万物之灵，能思维、认识，能研究、策划，岂反而无性？那末人究竟以什么为性呢？我的答复是：人是以“灵”为性，所以称做“灵性”，也叫本性、自性、觉性。能明悟这心性的究竟相貌，在佛法上，就叫明心见性——明悟自心、彻见本性。我们的自性，是体大、相大、用大。既无生灭，也不增减，恒常不变，广大圆满，这是体大；具足种种慈悲、智慧、安乐、清净，这是相大；能发生世间和出世间的善因善果，起种种妙用，这是用大。　　以上我们不过在不得已中，借文字和譬喻来说明自性。事实上，真要证到此“性”，是要经过一番歇心的实践功夫，所以佛法绝对重视实验，否则正象你喝水，我就不知道冷暖。至于这个歇心功夫，不免也有一定的困难，一因烦恼习气蕴积太多，《华严经》说：“若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。”二因所要停的固然是心，而能停的也还是心，既然能所都不出“心”的范畴，因此轻不得、重不得。所以在禅家则不肯直说，因为说出来的都是言语文字，必教离心、意、识自参自悟，也是不得已的苦心。不过我们也不必畏难，“我欲仁斯仁至矣”，佛说有种种方法，或渐、或顿、或权、或实，只要依法修持，都可圆证心性，成就佛果。（二）释心心是幻生幻灭、终日随缘的东西，忽喜、忽忧、忽贪、忽嗔都是心；就他的暗钝来说叫无明，就它的能障复自性来说叫业障，就它的熏习缠缚来说叫习气，就它的动扰不安来说叫烦恼，就它的固执自是来说叫执见，就它的贪恋不舍来说叫情爱，总是生灭的妄心而已。心的现象，细分是很复杂的，不但起心动念是一个极复杂的过程，它不是一下子就取得完成的形态，而且所起的心念的性质，又各有不同。佛法对于心理现象和思维规律的说明，最为详明，远超一般心理学之上。如西方机能派心理学(Functionalism)以研究心意为主，专研究一切意识状态对于人类的作用和影响，大抵不出佛法第六意识及跟它相应的心所，而且有遗漏舛误。至行为派心理学(Behaviorism)以为人类意识渺茫无格，无从研究，必须藉一般动物的全身行为加以观察、测验和比较，虽渐能窥及肉身与藏识隐秘的流行活动的情况，但终不能明确。此外虽尚有几派，但大致皆同。佛法把心分为八个识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。我们平常能见色闻声等，是前面五个识的作用，这譬如门口招徕客货的人；第六意识由前五识所引起，活动的力量最强，这譬如接收客货入栈的专使；第七末那识，“末那”译为“意”，意就是思量，它坚固执住第八识为我，恒常思量，为烦恼的根本，这譬如完全凭主观来收受货物的人；第八阿赖耶识，译为藏识，我们有生以来，所经过的千万事情，都能不忘，学习技能工巧，而能办成，都是这藏识的作用。它能含藏一切种子，这譬如大栈房，一切大小、好坏、净污等物，无不藏入。这第八识原是真妄和合，为诸识的根本，力用很大，人生的六道流转，就是由六识的造业，而由它去受报。这八个识，也叫做八个心王。另有五十一个为心所有的各种思想现象，叫做五十一个心所。其中五个是起心动念的必经步骤，叫做“遍行心所”——触（接触）、作意（注意）、受（感受）、想（想象）、思（思维），这五个是连贯的；五个是各有各的境界，并不连贯，叫做“别境心所”——欲（欲望）、胜解（认为）、念（记忆）、定（专注）、慧（判断），有十一个“善心所”是作一切善事、自利利人的依据——信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害；有六个是“根本烦恼心所”，是一切烦恼的总根——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；有二十个是“随烦恼心所”，是随根本烦恼而起的——忿、恨、恼、覆、诳、诌、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举（不静）、失正念、不正知（谬解）、散乱；有四个是“不定心所”，是善恶并不固定的——悔、眠、寻（寻求）、伺（伺察）。八个心王譬如军官，五十一个心所如所统率的士兵，而且军官所带的士兵各有多少，如前五识只与卅四个心所相应，六识与五十一个心所都相应，七识与十八个心所相应，八识只与五个遍行心所相应。以上八识和五十一心所，是佛法对于心理现象的说明，而且尚是提纲挈领的大要，假使仔细分析更是无量无尽。专研究这方面的叫法相宗，也叫唯识宗。但是由博返约，万法本属一体，而所以要这样详细分析的原故，在便于了解它的幻妄而破除之。所以佛说法相，目的在于破相；说唯识，目的在于转识，正因为无相之相乃为实相，无心之心方是真心！（三）心、物和性的相互关系人们都把心物分开来看，只知其为不一，不知其为不二。在佛法，则心和物是不可分割的两面，是一体圆观的，圆融无碍的。心因物而有，物因心而显，譬如眼见茶杯，便起茶杯的影象，所以心乃因物而有。是存在决定意识的；但茶杯虽客观存在，若“心不在焉则视而不见”，又如学佛至相当程度，转识成智时，也能心不系属，不受客观的反映，所以物必因心而显，心有它的主观能动的积极作用，在这种情况下，意识也就有决定存在的意义，从知即心之处物在其中，即物之处心在其中，心外无物，物外无心，心物是不二的。以上是说心和物的关系，至于心、物和性的关系，也是不二的，心和物都是在自性上所起的影象。心和物是有为法，是相对真理，性是无为法，是绝对真理；但相对与绝对，并非两个东西，离开相对便没有绝对，绝对即在相对中去认识，离开绝对也没有相对，相对的当体之物即是绝对。所以《心经》说：“色（物质现象）即是空（性空），空即是色”，即是性和物的不二。《楞严经》所谓色身、山河、虚空、大地“咸是妙明真心中物”；儒家的孟子养到了浩然之气以后，也有“万物皆备于我矣”的说法。《心经》又说：“受、想、行、识（心理现象），亦复如是”，即是心和性的不二。前面已有水波的譬喻，不难了解。佛法上有一句名言：“心本无生因境有”，完全是唯物的观点。但妙在有这“本无生”三字，“本无生”不是就没有，还有一个“本无生”的光景。这是佛法所独有，是学佛的精髓。但这光景究竟是什么？只好让读者自己去领会了。四、关于实践问题任何学问假使只有理论而不能实践，是不中用的。佛法是注重实证的，要实证必须实践，因此，学佛实际上就是一个实践问题。佛法的理论一点一滴都是实践的结晶，而且佛法认为认识与实践，理解与事修，根本就是一回事情，两者是分不开的。以下我们就来谈谈实践的方法，但在谈方法之前，必先来总结一下学佛的目的，譬如行路，必先确定方向。（一）学佛的目的根据上面的叙述，我们已可了解宇宙人生是生灭不停的假相，是惑、业、苦三者的连锁，而惑、业、苦又总不出自心的昏迷妄动。因此学佛的目的，就在于端正行为，澄清妄念，转迷为觉，明心见性，革除一切主观上迷妄的、暂有的烦恼习气，证悟到永恒的、不生不灭的、以广大法界为范畴的客观真理——常住真心；开发智慧，明达生死烦恼本不可得，因而从根本上彻底解脱生死流转和世出世间的一切苦厄，证悟到不是与苦相对的极乐；并广泛地做自觉觉人的工作，达到觉行究竟圆满的境界，即所谓“佛”！（二）几个学佛的基本条件学佛的人，必先养成一个“人”应有的优良品质，具备下列几个基本条件，譬如要造摩天高楼，必先巩固地基。

一、要常思己过。我们平日举止行动一定有很多缺点，应该常自检点，发露忏悔，努力改正，并要养廉、忠职，要慎言、择交。勤息贪、嗔、痴、慢，戒除杀、盗、淫（邪淫）、妄（妄语）。二、要存心诚厚。常常悲悯、敬爱和协助众生，因为一切众生同具心性，他人受诸苦恼时，正与我受诸苦恼时的苦，无二无别，易地一想，自然油然而生大悲之心。《华严经》说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”又说：“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”就是教导我们要常修慈心，护念众生。三、要生正信。信有生必有死；信眼前一切事物都是变化无常；信诸法推求本来无我；信世界无尽，众生无尽；信世间、出世间离不开因果的规律等等。更要时常涵养省察，以作学佛的准备。四、要发大愿。学世间技艺、学术尚须发愤立志，方克有成，学佛是关系自他死生大事，非同小可。因此必须发百千万劫永行佛道的决心，愿度无边的众生，愿断无尽的恼烦，愿学无量的法门，愿成无上的佛道，有此大愿，必有大成。五、要务实行，就是要痛切而实在，恒久老实，坚毅勇猛，不偏执自是，不自欺欺人。学佛的人具这五项，自然进趋有路。