宣化上人：慈悲喜舍是修道的基础，忍是无价宝

慈悲喜舍是修道的基础

一九八四年四月廿六日

修道人，一定要培养四无量心。有了四无量心，才能教化众生，令众生离苦得乐。修道人若无四无量心，就与道相违背，就是修了八万大劫，离佛道尚有十万八千里。

四无量心是修道人应具有的基本条件。何谓四无量心?就是慈悲喜舍。无量就是没有限量。不半途而废，不中道自画，得少为足，认为够了。其实慈悲喜舍没有够的时候，越多越好。应把它推而广之，扩而充之，达到止于至善的境界。

(1)慈能予乐。我们是否给了众生快乐?若是没有，那就是没有尽到慈心。应该朝向‘无缘大慈 的目标迈进，不但同情人类的遭遇，而且也要同情动物的遭遇。如有不幸的事情发生，即时伸出援手，帮助他们脱离苦海，这是佛教徒应该做的事。不要存著隔岸观火的心理来观赏，那样就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲为怀，方便为门的宗教。

(2)悲能拔苦。我们能不能拔出众生的痛苦?若是不能，那就是没有尽到悲心。应当有‘同体大悲 的思想。也就是人溺如己溺，人饥如己饥的精神，佛教以悲为宗旨，悲就是怜愍的心。与儒家所说的‘悲天悯人 不谋而合。由此可知天下圣人的思想，同出一辙，没有离开恻隐之心。佛教主张慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，这是宗教的骨髓，否则，乃是异说外道。

(3)喜是喜心。我们是不是欢喜学佛法?有没有发忧愁起烦恼?或者闹情绪?如果有的话，赶快纠正，不可任性发展，若有半点习气存在，在七情六欲上用功夫，那就是错误观念。要知道这种观念错不得。否则，后果不堪设想。

(4)舍是舍心。我们有没有舍心?如果有，是大还是小?是一时还是永远?舍甚么?就是发心给予众生快乐，拔众生的痛苦，扶人困危，会生起无限欢喜，但不可执著。做完之后，统统把它忘掉，不可留记心头。如果执著不忘，那不是菩萨的愿行。要有施恩不求报的胸襟，才算是真正的佛教徒。

忍是无价宝

一九八四年五月五日

身为佛教徒，一定要忍。忍什么?忍人所不能忍。有人说：‘我实在忍不了。 忍不了，那就不能‘了 。了什么?就是了业障，若是业没消，情未空，那就有生死。所谓‘业不重不生娑婆，爱不断不生净土。 到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。

修道人，就要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：‘一切是考验，看尔怎么办?对境若不识，须再从头练。 无论怎样的逆境来临，都要用‘逆来顺受 的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，低首称臣。古人说：‘小不忍，则乱大谋。 忍是无价宝。‘忍片刻，风平浪静;退一步，海阔天空。

释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干(狼一类)，想吃乌龟，可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃它而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：‘修行人亦应如是。 古德说：‘近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。

忍得一时之气，免得百日之忧。如有人骂你，当作听流行曲来欣赏。如有人打你，当作走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓‘受尽天下百般气，养就胸中一段春。

可以作为座右铭，这是金玉良言。