宣化上人：四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形

摘自宣化上人地藏经浅释

人受戒后，就不应该破戒，应该要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了错事，这还可以原谅。要是你知道了，还做错，这罪业可就重了。

你已受不杀生的戒，又去杀生，这就犯了杀戒。你受不偷盗戒，又去偷盗，这又犯盗戒了。你受不邪淫戒，又去邪淫，这也犯了戒。你受不妄语戒，又打妄语，这也犯了戒。你受不饮酒戒，又去饮酒，这也犯了戒。这些是在表面上看来，人人都知道是犯戒了。但还有一般人不了解的情形，就是你犯戒，还好像不犯的样子，虽然别人不知道，但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的，有无形的，有形的犯戒，一般人都看得见。无形的，在佛法里头，认为是犯戒了，在一般人是不知道的。

这里有四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形：

（一）就是这个比丘（尼）能受持禁戒，能守着戒法，并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢？他在持戒里边，有一个我相。还有一个，我能受戒，我能持戒，我能守戒的相。总有一个“我”。因为他有这个“我”在里边，这就是执著，虽然他没有犯戒，可是已经是没有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是个守戒的人，是你要不觉得你自己比旁人清高。

（二）就是他能诵持经律，又能守护戒法，可是他对于这个“身见”，不动不离。总不肯离开这个身见，总是有一个身见。他总说他这个身体，不说“我”，但却执著他这个身体。怎么样执著这个身体呢？他不肯将身体改变，不肯改变他那个老样子。譬如欢喜懈怠，就总是懈怠。欢喜懒惰，就总是懒惰。总是不想叫这个身体辛苦一点，总为这个身体做打算，这叫身见。这是第二种，虽然他守护戒律好像没有犯，但是实际上并没有守住戒律。

（三）就是他能实行十二头陀行。“头陀”是梵语，译为“抖擞精神”，就是振作精神，不睡也不饿，打起精神来和懒惰斗争，这是抖擞精神，不懒惰。想要睡觉吗？我坐这儿打坐。你要吃饭吗？我连水都不喝。就是这样行十二头陀行，但是他没有得到诸法空相的境界，不知道人空、法空，而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒，实际上他守戒的功夫不圆满。

（四）他对于一切众生都有一种慈悲心，可是他要是听见诸法，这一切法相，法本无生——本来没有所生的，也没有灭，他听见这一种的法，心里就惊怖了。

以上所说这四种，虽然好像没有犯戒，实际上也没有守住戒。

斋，是不吃肉。犯斋，就是吃肉。不单吃肉是犯斋，就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食？好像发愿过午不食，而你在过午又吃了，这叫非时食。这非时食，也是犯盗，因为你说是过午不食，说完了又吃，这叫犯盗戒。已犯一个过午不食戒，又犯一个盗戒，人家问你吃东西了没有，你在说：“哦！我没有吃！”这又犯了一个打妄语的戒。所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃，这个人也犯同样的戒，也犯同样的罪。

所以佛说：这非佛弟子，非吾弟子。

犯戒的人和什么一样呢？和鹗鸟一样，发出一种鹗声，人听见这鹗声都很奇怪的。又像饿鬼吃粪一样，因为业力的关系，饿鬼他没有东西吃，只好去吃粪。所以这破戒犯斋的人，是人里边最贫贱的一等，而将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨若是遇到破戒犯斋的人，就说“禽兽饥饿报”，说你破戒犯斋，来生就会做禽兽，总也没有东西吃。