从尼姑到住持，她一生点亮了万盏佛灯，在圆寂的刹那参透禅机

从尼姑到住持，她一生点亮了万盏佛灯，在圆寂的刹那参透禅机 | 文 青衫文斋

香港文化人、传媒人梁文道曾经对“我执”有这样的描述：“你所见到的，只不过是自己的想象；你以为是自己的，只不过是种偶然。握得越紧越是徒然。此之谓我执。”参禅必须去除我执才能得圆满，没有什么我执著的东西，才能参悟当下。一有“我”字，便有了“执”，众生以自我为念，所以执而不休。“我执”是人性对自我的盲目执着，就是人的私心和私欲，“我执”是净心的最大障碍之一。破除“我执”，就要离相。离相很重要的一个特点就是不执著，不能有执著。 一个人如果执著了，就会有取舍，就会有分别心。

作为人性的根本缺陷，“我执”深深潜藏于知见、情绪、实践等各个方面。无法破除“我执”的人，总是感到凡是“我”想的理所当然是对的，凡是“我”要的理所当然能得到，“我”理所当然高于一切、优于一切，这样就不可避免地产生偏执、痛苦、贪婪、怨恨、征服欲。

人心成了炼狱，各种痛苦都会出现。“我执”来自于“无明”，无明就是不明白或者误解了真正的真相，导致我们陷入了无明的黑暗中，看不到真相。然而，真相就是众生具足的佛性，参禅却看不到真相，就肯定无法证悟大道。

禅宗里有这样一段故事，有一位小尼姑去见住持师父，悲哀地对住持说：“师父，我已经看破红尘，遁入空门多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，晨钟暮鼓，经读得愈多，心中的执念不但不减，反而增加，怎么办啊？”

住持对小尼姑说：“点一盏佛灯，使它既能照亮你，又不会留下你的身影，就可以参透禅机了！”

几十年之后，有一尼姑庵远近驰名，大家都称之为万灯庵。因为庵中点着成千上万的灯，人们走入其间，仿佛步入一片灯海，灿烂辉煌。这座万灯庵的住持就是当年的那位小尼姑，自从与住持师父一席交谈之后，她每做一桩功德，都会点一盏佛灯。可无论把灯放在脚边，悬在顶上，以至于一片灯海将自己层层照亮，她还是会看到自己的影子。而当年师父说，参透禅机时是不会留下自己的身影的。她发现佛灯愈亮，影子愈明显；佛灯愈多，影子也愈多。于是，她越来越无法返观内心参透禅机。

从当年的小尼姑到努力弘法的住持，终其一生她都无法摆脱执念而入禅，带着一生的不圆满，在圆寂前，她静坐在一间没有灯光的黑暗小屋中，无思无念。突然，灵台中自性之光闪耀，在圆寂的刹那，她终于对弟子们念了一句：“我参透禅机了”。一生参禅，点亮了万盏佛灯，最终却在一间没有灯光的禅房里参透了禅机，她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道。这段故事就是说身外的成就再高，也无法在内心寻找到安宁，如同身旁的灯再多再亮，却只能造成身后的影子。唯一能使自己皎然澄澈、心无挂碍的方法，就是点亮一盏“心灯”。

点亮心灯，才能由自身散发出光明，唯由心灯发出的光，才不会留下自己的影子。实际上，“我”并非优于一切、高于一切。众生平等，不能以平等之心对待别人，处处想到自己的功德圆满，结果却得不到圆满，“我要这漫天诸佛，皆明白我意”其实就是我执。只有破除“我执”，建立正确的自我观，才能摆脱这种状况。世间一切烦恼，皆由“我”而起，因“我”生执，因执而生苦，为“我”所困，内心便无法安宁。超然忘我，放下得失之心，便不会陷人欲求的痛苦之中，才能以淡泊宁静、一无所求的心，从容参透禅机。