阿含道性（上）

　　杨郁文 主讲

　　张慈田：各位同修，大家午安，今天很高兴请到杨郁文教授来这边做专题演讲。今天讲的题目是（阿含道性），就是要将佛陀所说的法，这个阿含道它到底有什么样的特性，有什么样哲理，把它详细的分析出来，现在我们就请杨教授来讲解。（掌声）

　　杨郁文：诸位法师、诸位大德：我很少做专题的演讲，因专题的演讲不合乎原始佛教的学习方法，所以我比较喜欢讨论式的，或者是对谈式的。

　　上一次，我们谈阿含道次第，是站在整个阿含道的学习过程做一个概略的说明。我觉得还有一些要补充的，所以藉着这一次机会，我们来谈阿含道的道性。

　　道怎么会有道性呢？我用最简单的方式来讲，人有人性，我们要做人，要晓得人性，我们要教别人，也要晓得人性。道拟人化，道也有道性。对于道性认识了，我们自己修行有很大的方便；要介绍别人认识道，也有助益。

　　我把道性分成十七种。事实上，阿含道的特性不只十七种，现在只是把重点挑出来，做一个简单的介绍。透过道性的认识，你会发现到见道的要求（知[整体性]、[次第性]、[随时性]、[因依性]、[缘起性]、[法性]）。你要见道，你要对道性某些成分认识，才可以见道。修道也有修道的要求（依[相应性]）、[对治性]、[相须性]、[平等性]、[中道性]），证道那更不用说（证道的要求：得[实践性]、[实证性]、[渐次性]，而对于道的肯定（是[同行性]、[必行性]、[可证性]），还是透过道性的认识，这是今天要讲的整个内容。

　　一、整体性

　　我们现在就来谈道性的第一项[整体性]。它的内容有八“支”道圣（ariya attangi-ka magga）及三十七菩提“分”法（sattatijsa bodhipakkhiya dhama）。道是苦集灭道，八正道就是道。现在我们说八正道，在原文是圣八正道，它是构成圣人的人格所需要的成分的一套充实方法。而这个支（avga）就是肢，就是我们的肢体。没有四肢的人，是残缺的人，非常的不方便。有四肢，不能好好用，或用来做坏事，有不如没有。凡是健康的人，四肢的功能都维持好好的，四肢才能灵活地配合我们的需要而使用得上来。我们说“支”跟“部分”、“成分”都是一样。我们说，表有许多零件部分坏了，可以替换，可是，虽然科学很发达，真正我们人的四肢能完全替换到跟原来的一样，甚至于更好，还是不可能的。

　　我们对于道，像八正道是八个成分，这八个成分不是分开来的，不像表一样的八个零件。它是跟我们的身体五脏六腑是一样的，是一个整体，不能分开来，分开就失掉效用，失掉功能，我们的五脏六腑跟四肢配合得非常完美，而我们要了解它不只是有机的组合而已，我们是肉体与精神的结合，特别是人类来谈，有灵性，所以，对于八正道，我们要从这个角度来看，八正道是为了说明方便，所以开展的过程有正见乃至于正定，可是不要忘记这八个成分是互相的有机的组合，有灵性的组合。

　　为了说明方便，再用一个例子来做比方，像钢缆，我们会奇怪，为什么钢缆会用细的钢条捆在一起配成钢缆？这样会强化它的韧度，不容易断。那么，现在我们有八股的钢条，这八股的钢条绕在一起，上面有一个滑轮，这个滑轮怎么样靠都是靠在一点。不过，随着滑轮在移动，所靠的点不一样。同样的，我们在道上行走，随着时机的不同，有时随着有正见，有时要有正志，有时要正语、正业、正命、正方便、正念、正定，不是永远固定在一点，而没有活动的作用。我们现在对于八正道不只是认识八个成分，也要认识到这八个成分有互动的关系，什么时候该提起那一个道来面对当前。

　　我们另外用三十七菩提分法来说明道的整体性，这菩提分法的“分”就是pakkha，pakkha实际上，就是鸟的双翼。鸟要飞，一定要双翼协调的活动，否则飞不起来。三十七菩提分法也是一样，把三十七种道混合在一起，随着名称的不同，再提示不同的认识方法，不同的修行方法，不同的使用方法。这三十七个有些翻译为品味的“品”，不如“分”字那么好，“分”就是“部分”，离不开整体。没有整体，哪来的部分？所以，认识一个东西，我们可以从整体来看，再又回到整体来观察。同样的，我们对三十七菩提分法仍然要这样来看它。所以，不要把三十七种菩提分把它割裂开来。为了表示这样，所以，你们看表（请参考《新雨月刊》第45期之《阿含学与阿含道》（二））

　　，可以看出来这三十七菩提分把互相牵连的关系由箭头"→"可代表任何线路的推动，这正是代表三十七菩提分也是有灵性的，也是要整体认识的，它的过程可以分开来研究、来认识，可是真正用在修行，用在生活，那就要整体来活动了。

　　二、次第性

　　再来谈第二项[次第性]。有一部有名的经叫“七车经”，以前车子不好，都是木造的，也有铁的部分，可是只是零件而已。所以，车子不能跑远路。那么，车子要走远路的话，不得不在中间有替换的车子，换车，再换车，否则同一辆车达不到目的地。所以，由出发点到某一个地方换另一部车，这样最后就可到达

　　目的地。像增一阿含三十九卷第十经说道：“戒清净义者能使心清净；心清净义者能使见清净；见清净义者能使无犹豫清净；无犹豫清净义者能使行迹清净；行迹清净义者能使道清净；道清净义者能使知见清净；知见清净义者能入涅槃义。”“戒清净义者能使心清净”是说生活合乎道德规范，必定良心平安，心理稳定，心能清净；“心清净义者能使见清净”，心理维持稳定，会发出我们正确的见解；“见清净义者能使无犹豫清净”，实际上，这里说到的见清净，实际上是相当于对蕴处界根谛的认识，就是见清净，无犹豫清净就是对缘起、四圣谛的认识。对于我们名色，对于我们精神肉体的组合体的种种前因后果都了解的透彻，没有任何的怀疑忧虑，那么，才进一步才能行道清净，这行迹清净应当是行道清净。南传的话是“道、非道清净”，就是能时时刻刻来分别我们是在正道或者是在偏向邪道。能有这样，再进一步才能使行道清净，这里说的是道清净，真正是道清净才会进入涅槃。

　　那么，这里所说的七清净，实际上是说到戒定慧解脱的次第。非要进入涅槃前，不能越次。一定要顺着一步一步像刚才所说的车子一样，由第一部车子走到第二部车子，后者再换另一部车子，最后才进入涅槃。像中阿含一九六经佛陀说：“我不说一切诸比丘初（即）得究竟智；然渐渐习、学、趣迹，受教、受词，然后，诸比丘得究竟智。”马上即得到究竟智，这是不可能的。实际上，要逐渐、逐渐来学习，逐渐、逐渐往最好的目标前往，也要自己学习，也要人家教导，人家督促，最后终于圆满了。究竟智也就是涅槃智。这部经要了解的是巴利文anupubbasikkha，是次第的意思。我们修道、学道，都是按步就班。随着自己的前生，乃至于今生的学习，有一些部分很容易走过，有一些部分很难爬过去。不过，一定是按照道的次序，一步一步往前推进，这也就是苦集灭道的道。苦集灭道的道有时也是道迹，所说的道迹，是前面圣人走过，留下来的脚印。我们对着脚印，一步一步前进，那是最正确的走法，最稳当的走法。

　　在杂阿含七四九经就说道：“若起明为前相，生诸善法时，惭愧随生。惭愧生已；能生正见。正见生已；起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，次第而起。”我们有既生的智慧，理智名为“前相”，顺着我们的良知引来的良心，就会有惭愧，乃至于不放逸。再来，亲近善士，听闻正法，产生正见，正见就带动正志。这正志，我要特别说明一下，以后的八正道都说是正思惟，不如杂阿含、中阿含经的翻译更为传神。正志是透过种种的、妥善的思考之后来立下行为的目标、行为的模式，这种志，是透过思考的，不是别人指使、命令的。所以，要有正志，一定要有正见，没有正见，哪来有正志？有正志，世俗的正志，就是三不害，不要有贪，不要有嗔，不要有杀，由这个再推动，我们生活上就正语，会说话有分寸；正业，行为按规矩；正命，用正当的手段来谋生，谋求生命、生活，这样就是戒的范围，这就是最好的生活方式在进行。进一步要正方便，正方便就是正精进，种种的方法便利我们弃恶行善，我们就要了解它，否则的话，心有余、力不足，晓得内心不好，要改，改不掉，明明这是不好的行为还是做下去，为什么？因为没有正方便，没有好好的一套思考或锻炼意志的方法。所以我们要精进，要方便，也就是不要盲从，是要有理智、情感、意志平衡的发展之下，来推动精进，做这个正方便。

　　正方便的内容包括正精进的成分。所以，我们取包容比较好，又比较正确的翻译。这样的话，现在我们在生活的过程当中，就可以维持四念处分明。维持正念，这个正念或者四念处包罗万象，简单说是正念正知，对于我们的身体的任何活动，我们都明明白白，对于我们内心的任何念头，我们都是掌握得十分清楚，说得详细，也就是身、受、心、法的修行法门。

　　佛陀在入涅槃前一年内提到一段故事，舍利弗回到故乡，死了，他的侍者把他的衣钵跟骨灰，也就是舍利，带来佛陀这边，阿难看到，就哭了，哭得非常伤心，佛陀就指正阿难尊者：你不能这样。就是舍利弗还在，你不能靠舍利弗，舍利弗不在，舍利弗戒、定、慧的法也在同学们当中流行，也没有消失啊!何况现在舍利弗一走，你就这样难过了，我不久也要离开了，那你怎么办呢？所以，佛陀提到“自依止，法依止，莫异依止。”“异”就是他，我们要自己依靠自己，不能依靠别人。我们要怎样才能依靠自己呢？用“法”来做为依靠，除了这两种以外，没有其他可依靠的。阿难尊者就问：那怎么样法依止？自依止，也要法依止，总之说来是法依止。佛陀说：所谓法依止，就是以身体，身体的任何活动都明明白白，没有离开身体，这样的话，身体有任何错误行为，必定会发现。再来，六根对六境，可意触就有乐受；不可意触就有苦受；而凡有所受，也是正念、正知。苦的时候，大家一直懊恼，一直怨恨；乐的时候，大家一直追求快乐；不苦不乐时候，大家不太清楚，又失掉那段不苦不乐的状态正是好修行。所以，凡有受，任何受，我们都清清楚楚，而六根对六境的时候，任何心的活动、意念，我们都要明白。实际上很难。读过心理学的，有修过精神学的，都知道我们人类九分之八就像冰山一样看不到，在海底；露出来的只有九分之一。而意识到的只有九分之一，而这九分之一里面，又不能维持正念分明。许多内心的冲动会伪装，会变形，浮现到意识来。没有受过精神分析的人，或是在修禅定不纯熟的人，实际上就很难分析我们日常意识到的许多内容。而现在我们所说的不管念头的内容好坏，现在在想什么？在想所有的佛法，包括持戒、修定、开悟的方法，我们都要清清楚楚。

　　以四念处为首，修七觉支，才能得到三明八解脱，这正是四念处法门为首，而进一步透过七觉支的操作。所谓的念觉支，就是要我们能现念，还能忆念。现念就是现在脑子中的任何活动，或者是眼睛对目标，目标的相能呈现在我们的念头之前，最简单的念头，要正确的维持不怀疑，不欺之下，有时候就很难了。还要忆念，修行的过程有许多方法、步骤，我们先分析当下的内心有什么蠢动，针对当下我们内心的困扰，我们要忆念有那些方法可以对治，选择好的方法就是念觉支。选择好的方法，按照方法一步步来开展也需要念现前，也是要正念分明，然后交给择法觉支，这个方法怎么来修正，有好的心态维持开展，不好的心态马上排除。在这样的心态，达到这样的阶段，我们内心非常的喜悦，有喜的话，身心就轻安了，全身轻飘飘的。我们的内心操作，使我们的精神稳定下来，使我们的精神集中，使我们身体好的一面开始浮现，有身心的轻安，才会有乐、有乐才有定的可能，在苦的当下，绝对没有办法进入禅定。所以，我们透过这样一连串的操作，才会打退五盖。没有五盖，就有五禅支，就进入到初禅。进入初禅不是为了延年益寿，不是为了神通，不是为了感应，只是为了精神集中。精神集中做什么用？是为了在生活过程当中，所碰到的困难，不能解决的，或是已经解决的，但是我们还是认为解决的方法不好，我们就在精神集中的当下来思考，谋求改进。所以，入定之后，要作观。在这样的情况下，才会有一些想法，这些想法就是所谓的般若，超凡的能力。所谓的超凡，就是驱除烦恼的能力。你所认识的内容，真正有驱除烦恼的，就是超凡，就是有所悟，有所突破。那么，靠这样的智慧，只要对同类的事情有这么样的体会之下，以后就能解决所有同类的事情。从今之后，在生活面对这类的问题，我们就不会忧虑，不会有困难。而用这个正确的方法来生活下去，那么，就是正念、正定，就是念觉支，就是定觉分。有所定，就有所舍。像初禅，没有五盖，没有欲界的诸欲恶善法的心态。第二禅，没有寻思的干扰；第三禅，没有喜爱的干扰；第四禅，没有乐受的干扰，都有舍，所以，像禅定，随禅定的提升，会左右、障碍我们般若开发的条件都一一超越，或者排除，那就是舍觉分。最高的舍是在第四禅，出定在这当下，没有身体的苦受、乐受，没有心情的喜爱、忧受，不过，还有不苦不乐舍受的明明白白，而没有其他主观的成见在。那么，没有任何的干扰之下，甚至任何的主观活动都不起，就能客观的看待事物，解决问题或者是深入法海。

　　刚才说的七觉分，就是透过四念处为首，四念处变成念觉分而已。不只是发动，还在推动，不只是推动，一步一步都是在正念涵盖下在进行，终以七种成分具备之下，就有觉，就有菩提了。菩提也就是般若，就是有开发智慧，去除烦恼的这种智能的活动产生，那么，才会有真正地正智、正解脱、解脱知见。这样我们也要透过七觉支一步一步的前进，也是要有次第性的，透过八正道，十正行也是一样，都是有次第性，一步一步的。

　　三、随时性

　　第三，是[随时性]）。随时性，实际上是顺着缘起，刚才的次第性，也是随顺缘起，随顺条件；只是站在空间的架构上来看，有远近的，有脚迹先后次序的，可是我们不要忘记在时间上的把握，我们每一个人不是用一种佛法可以使用一生的，那就相当于医学院的老师教导学生说，只有一帖秘方治万病。这是不可能的。我们的心在变，我们的内心在反应外界，随着生活的过程，我们的心都在变动，你怎么能使用一种方法来对治或者来顺着或逆着增上？不可能。

　　杂阿含八二七经就说道：做田的人选择好的时机开始耕田，开始灌溉，开始播种，假使时机用错了，不是不可能收成，是难得收成。所以，这叫做随时性，该什么时候做什么事，不要失掉机会，把握时机来进行。顺着我们内心的活动，不管是个人独处，大家一起共聚在一起，我们有好的内心，好的行为要维持，我

　　们都有最好的方法来照顾自己、照顾别人。

　　杂阿含一二四七经就用另外一个例子，用炼铁来比喻，炼铁就是炼钢，炼铁要铁如火，然后急速的冷却，然后，敲敲打打，杂质才会跳开，铁才变成钢。记得加火的时候，随时要加火，不能加火不够，不能过度，过度的话，就变成铁水了，如火到恰到好处的时候，就不能再加火；拿起来浸水一下，也不能浸水太久，浸水太久等于没有加火一样，所以，好的铁匠会晓得加火加到什么时候不再加火，拿起来，浸水浸到什么时候就要离开水，该敲打的时候，又晓得该敲打。止就是用水来冷却，舍就是什么时候加火、浸水、敲打，而舍弃杂质是随时的。所谓随时就是有最好的时机，这个时机不前不后，太早没有用，过头也没有用。同样的，我们修行的过程一直在开始用精神来集中，这时候加火，你又思索过度，就掉举了。所以，要冷却下来，冷却过度了，心不活动起来，又昏沉睡眠。所以，在修行的过程，一直在加火、冷却、加火、冷却，敲敲打打而有时间性把握，也就是把握因缘，把握时机。

　　四、因依性

　　再来，我们看第四项[因依性]）。在整个道次第上，整个七觉支的作为上，都是依靠来、依靠去。有许多先前的条件辅助之下，有一个新的成就；新的成就又做为以后成就的条件基础。在杂阿含、中阿含的法法相益，或者法法相因，我把它改为因依性或者因待性。这是让大家了解在做任何的事情上，包括修行的过里，有许多条件一直在往好的目标来达成，而所有的条件有先后的次第，又有左右空间的关系，也有时间的条件，一个结果的产生需靠许多条件的互相依靠。

　　五、缘起性

　　第五，[缘起性]。刚才说的，总说都是缘起性，只是我们现在让大家注意到，像中阿含五五经说：缘无明而有行，这就是在说十二支缘起，从大苦聚集，一般凡夫有苦，更产生无明，一直在恶性循环。可是，同样的，圣人身为凡夫的那一段时间里面，也是在一样的跑，以前跑过的路程，可是到某一个时候，对于苦特别的认识，寻找到集苦之因，对苦以及苦之因的认识，肯定苦可灭，然后发现到灭苦的道路，最后，由苦为转机，普通凡夫是像河流的漩涡，越漩越深。不过，旋转的东西也有离心力，会跳出来。圣人是这样藉着离心力，不是往漩涡之中栽进去，而是甩出来，怎样甩？ 对苦集灭道的体会。而在这以前，有听过佛法，有听过八正道，都是世俗的心态，当有一天，你真正的体验到苦，以及对苦因的确定，确定苦可灭，而想要求灭苦之道，终于肯定八正道。如中阿含五五经说：“缘老死苦；习苦便有信。”信就是对苦集灭道的确信，也就是四不坏净，也就是须陀洹果位，没有忧郁。对于苦集灭道，对于缘起没有怀疑，超越了，也能有身见断的能力，也有戒禁取断的能力，那么透过这样信，就是正见，正信佛、法、僧、戒。再来，“习信便有正思惟，习正思惟便有正念正智，习正念正智便有护诸根。”这正思惟就是正志，就有见贤思齐，也想要成贤成圣，那种正念、正智，然后就开始真正的无漏的戒增上学，护诸根，护戒，然后又不悔、欢悦、喜、止、乐、定，这就是增上信学；见如实、知如真，这就是增上慧学。厌、无欲、解脱，那就是涅槃解脱智学。在阿含里面有一个一个层次的提升，终于达到顶点，我们可以看得出来都是缘起，无明漩涡的漩入也是缘起，有条件，怨不得别人，是自己在走动的。从漩涡甩出来，也是有条件，也不是别人把我们带出来，是自己顺势跳出来的，都要靠自己由世俗的八正道转成出世间的八正道，那就会达成。

　　六、法性

　　第六，[法性]。所说的缘起，实际上就是法性，万法所以能存在的根本，也就是法性，法尔如是，像中阿含四三经所说的，“但法自然，持戒者便得不悔。”只要你持戒清净，你不用想，心都非常的轻松，没有后悔。只要你持戒清净，你不用求不悔，不悔自然成熟显现。这是什么？这是法自然，这自然跟自然界的自然不一样，自然界的自然是非人为的自然，人为就不算，现在说的自然是事物所以形成的实态，我们顺着，包括漩入漩涡也是实际的现象，也是有条件；从漩涡转出来，也是有条件，也是实际的现象，也就是法性。“性”就是状态，最真实的，也就是实相。那么，也就是人为不能左右，人的作为不能违反它。以上几种道的性质，就是“见道的要求”，所谓见道，就是须陀洹果位，也就是四不坏净的人，对佛、法、僧、戒有透澈认识的人，他对于道[整体性]、[次第性]、[随时性]、[因依性]、[缘起性]、[法性]都该有某一程度的认识、体会、实证。而从第七开始，下面要谈的，那是“行道的要求”，就是真正在修道过程中，要合乎缘起，合乎修行的要求，对于下面几个性质的了解，我认为是必须的。

　　七、相应性第七，[相应性]。我们看别译杂阿含二○九经，有一位梵志优陟问佛陀：“瞿昙!你怎么教你的学生？”，佛陀说：“我佛法中，童男、童女共相聚会，欢娱燕会，随意舞戏，是名相应。”这一句话，假使给现在幼稚园的园长听到了，马上打广告：我们这里教幼稚园学生就是这样：给他培养好的生活习惯，合群的习惯，教他唱歌游戏，教他吃营养东西。这是相应。什么样的阶段，用最好的方法来成就对方。佛教的要求就是在这里，不说得很玄，不空谈理想，以实际能成就为准，那就是我们的佛法。

　　佛陀跟着说：一个老头子在做跟小孩一样的玩耍，这样就不相应。佛陀用这样的比喻给梵志说明，他也是头脑很好的人，马上可以意会到。相应是最要紧的教导与学习。对老师来说，指导学生，同相应的法门；对学生来说，从老师那里得到相应的法门，就是第一要求。这相应有两种，对于坏的，去除的相应；对于好的，更好的发展的相应都包括在内。

　　我们再看杂阿含二○○经，罗睺罗，佛陀的亲生的儿子，请佛陀给他指导增上法门，就是看看有没有特别的秘方，马上就能解决问题。佛陀问他：“你有没有跟同学们谈过阴法门？”“没有。”佛陀要他去跟人家讨论，教教别人阴法门。佛陀看他根还未熟，再叫他跟人谈处法门。回来，根还没熟。佛陀说：“你还是透过这样的过程，教学相长的过程，你还有缺点，你还没有抓到重心，你还要进一步的思考。”终于，他体会到有情的身心，透过尼陀那法：因缘法），可以认识到种种身心活动的构造的前因后果，然后会发现到缘起性。顺着缘起，有一种到达成就涅槃。所以，我们看罗睺罗最后想到佛陀的一切教法，包括这一次要求他跟同学们的互相的讨论学习目的，都是导引他往涅槃，就是顺趣涅槃、流注涅槃、后住涅槃。佛陀认为他根已够熟，就可以教导增上法门。教导什么？就是一切无常，眼无常，六根无常，六识无常，‥‥‥六六法无常。不晓得大家有什么感受？我真是非常感动，从这一经里面，我们可以体会出好多佛陀的用心，佛法的修行。教学相长，这是第一个要求，可以成就的。你学佛有没有所成就，你自己认为懂，你要介绍给别人。根基相差太多，对方当然是没有办法认识。可是，根基跟你一样的人，你就有办法，把你懂的法让他懂，这样你才有真懂。或者是本来你在学佛的过程，对某一个法门在体会的过程当中，没有想到的，跟人家在谈的当中，对方想到的，问一下，这一问，就启发你的灵感，终又看出以前没有想过的部分。所以，像我最近的几年当中，在教学生的过程当中，特别有好的学生再谈一下，不但说得很高兴，学生发问的时候，也给我很多的助缘。再来，我们要了解佛陀要诀无常，心念无常，飞花落叶无常，这个很简单的事情，怎样透过层层的转折，最后才说出非常浅显的事情？我们要了解，要认识有情，要从阴处界根认识，进一步要透过四圣谛，十二支缘起，来认识身心种种活动的前因后果做为基础，才能真正把握到增上法门，也就是无常法门、苦无常法门、无我法门。不透过缘起，不能把握无常，不透过无常，不能体会苦，连苦都没有正确的感受，不用谈建立起无我的正确概念。我们从二○○经里可看出这样的讯息，值得大家再细心地体会一下。

　　八、对冶性

　　第八，[对治性]。刚才我们谈相应，去恶的对治就是相应，增善的相应也是相应。以修七觉支来说，我们可以分念觉支，择法觉支，精进觉支，这是比较使心活泼的；轻安觉支，定觉支，舍觉支，这是使我们的内心安静下来的。念觉支，要正念分明，看看天平哪一边是比较低，比较高，随时调整，天平的两边，

　　我们可以看出来比较沉下去的比较重，另外一边加重，也会水平，或是比较重的一边，减少一些份量，也能维持水平，道理完全一样。我们修七觉分，也是时时刻刻用正念正知来权衡我们心态的活动，谋求水平的稳定是在清醒的状态，睡着了，也是很稳定不做梦了。昏沉睡眠，好像都没有烦恼，那不算，在清醒的状态下，精神集中的状态下，维持正念正知，维持安定集中，甚至于想办法来处理人生的问题。（1991.8.11.讲于《新雨》台北道场，完稿未经杨教授过目。本文由李冷雪芬整理）

　　（1991.8.《新雨月刊》第48期）