嘎玛仁波切：哪里有苦，哪里就有离苦之道

难迦拉苦拉是一位贫穷的工人。有一天，一位比丘看见他穿着破旧的衣服正在耕种，就问他是否愿意出家为比丘。他答应了，就把犁和旧衣服挂在一棵离精舍不远的树上，而出家为比丘。

出家后不久，他对比丘的生活心生不满，想还俗。每次生起这种念头的时候，他就到那棵树下去，并且谴责自己：「你还想穿上这老旧的衣服，再恢复工人的艰困生活啊！」如此自责之后，他对出家生活的不满就消失了。所以每次有所不满，他都去那里自我检讨。

其他比丘问他为什么经常到那棵树下？他告诉他们：「我去找我的老师。」后来，他证得阿罗汉果，就不再去那棵树下了。比丘们就略带讥讽地问他：「你现在怎么不再去找你的老师了呢？」他回答说：「我以前去找老师，是因为有需要，但现在已经不需要了！」比丘们就去请教佛陀，难迦拉苦拉是否说实话？佛陀告诉他们：「他说的是真话，由于自我责备，难迦拉苦拉事实上已经证得阿罗汉果了。」

沉溺在世俗的娱乐中，欲流会像漩涡一般让我们的贪婪之心膨胀，苦楚就会越多，就像误入沼泽中的行人，越是挣扎就会陷的越深，也会越痛苦。轮回之中处处是陷阱。若是无法看清轮回过患，那生存的情景就是被业力牵引而行、住、坐、卧如同木偶而已。倘若是看见轮回过患的人，就是看见自我过失和了知世间充满苦难的智慧之人。

智慧的生存是指了解身心各种实相。

当我们以调伏与专注的心观察五蕴时，就会清楚地了解身与心的无常、苦与无我。以智慧了解这些因缘和合的事物，我们就不会执著和贪取。要是一直逃避轮回之苦的真相，智慧就无从生起。因为当我们深入思维时，会发现痛苦从哪里生起，就必须在哪里解决。我们贪著什么，就要放下什么；嗔恨什么，就要以更多的爱和慈悲来转化嗔恨；愚痴的躲避现实和逃脱痛苦，只会无止境的增加愚痴而已。离苦的方式是要跳脱而不是遮住眼睛视而不见，这只是自欺的方法。

每个人都是自己真正的护卫者，但也是自己的皈依者。苦所在之处即是不苦生起之处。他们就是真实的一体两面性而已，所以我们说人心亦佛也亦魔。所谓的魔高一尺道高一丈，并不是外界有个魔需要我们来降伏，而是内心之迷乱需要我们来平定。佛法中也有这样的偈曰：皈依自性佛，觉而不迷；皈依自性法，正而不邪；皈依自性僧，净而不染。哪里有众生受苦，就有离苦得乐的妙法之道。