学佛人境界观

时下我们学佛人有福了，好多高僧大德；大德居士都在发心讲经，几乎个个宗门派别都有法师在讲经，随着现代化科技的提高，这些法师讲解的经教，在全世界各个角落几乎都能够在网络里直接收看，而且经教光盘，经教讲义光盘应有尽有，文本形式的经书更是一应俱全。只要你想学佛，就会有人送给你一些经书或经教光盘，随着学佛进程的提高，学佛的境界也相应的得到提升，了经意，了佛意，深入经藏，得法喜，闻禅乐、小悟，大悟，彻悟，大彻大悟。明心见性者相应有之。这就是我们这代学佛人的大福报，我们的修学条件远胜先人，更是踏着先人为我们留下的成功足迹；进行修行，才会稳稳地走进修行的正途。所以，我们要感恩我们的先人，感恩祖师大德，感恩现代科技，感恩一代法师、感恩释迦牟尼佛、感恩阿弥陀佛。

随着学佛人的精进而明理，修行的程度逐渐提升，修学第次也就相应提升，当得到提升了的时候，就会相应的出现一些问题，有些人会感觉自己啥都明白了，经教懂了，法师讲法都听过了，法师讲法重复的地方太多，听腻了。也都听懂了。殊不知，法师讲法时经常重复出现的讲解实为重中之重，这些内容最易懂，更易被忽视掉，大多数懂了，都是听懂了而已，并非真的懂了，真的懂了就会看破。真的看破了，就一定放下了，问问自己，自己放下了吗？用放下或没放下来证明看破没看破。看破了、放下就是自自然然的事了，所以，真的懂了就会放下，就会真的看破放下，真的看破放下了，真的就会进入悟门，而生出智慧来，从小悟到大悟再到大彻大悟，直至明心见性，这一过正中，真的会悟出很多道理来，明白的越来越多，就是生出了智慧，智慧得到的过程也是由浅入深，当达到大彻大悟了的时候。其智慧在普通修学者面前才算得上相应圆满，但绝不是究竟圆满。到明心见性了其智慧也不是相当圆满，因为，明心见性只是见性而已，自性流露出来的智慧也需要缘，缘生法，因缘生万法，明心见性也有层次之分，普通人见性者有之，其人见到的自性与阿罗汉；菩萨、佛见到的自性是一样的，但自性里可以呈现出来的内容就会有多有少，这与修行的根基厚薄有关，统统放下了，可能还会有原始的习气在，习气没有了，可能还会有无明在，菩萨还会有一分无明没破，所以;菩萨见到的自性会比阿罗汉圆满，但也绝不是绝对的圆满，因为他们也只是明心见性，就是说：他们是见性，自我不是自性，再提升就会回归自性，回归自性也有圆满与不圆满之别，所以说：是回归自性，还不是就是自性。所以菩萨也有阶位等级之分，佛才是自性，佛才是具足的圆满。佛才是自性，佛不是明心见性，而就是自性本体，所以前面说的那些所有的悟处都不是很圆满，只有佛才是最可信，最真实，佛说的一切皆可信，因其为圆满法。

大多数的言自性，只是明白了自性，知道自性，懂得了自性，并非真的已证得自性。只是粗知自性为清净圆明体，自性为无中生有中的无中含有有，而不现有有，因缘而自现其有有，真空妙有中的、真空含妙有，而不现妙有，遇缘而现妙有，空中现有；空而不空，妙有无所有，究竟含藏究竟有，所有最为究竟。无缘不显，因缘生万法，法法皆出与自性,所出即自性万法。所以我们学佛人就不要评价他人的功过是非，妄断他人的修学第次，他人的修学程度了。更不要望文解义他人的文章作品，讲解言辞之对错了，每个人的每句话。每段讲解，每个作品，都是为了说明每个修学层次常遇到的问题，都是为了说明这些而说；而讲，而作。这些决定不能说明这些人的境界就在某个层面上，但决定会高于这个层面。比如：某位法师讲了一段小乘法，不能说明这个法师的修为就是小乘层次，佛陀讲经也有大小乘之分。不能说，我们只见到佛说的小乘法，就断定佛只是小乘佛一样，我们一般修行人与没有学佛的人一样，每说的一句话都是妄识之语，并非自性之作用，并非自性流露，假如是自性流露之语，也不是圆满自性。所以：没有学佛的人所做一切都没有错，因其没有学佛，所做都是没有学佛的人正常做的事。初学佛的人懂得了因果关系后，就会修正自我，就会感觉自己做的很对。说实在话，他们做的真的很对，因为他们只是学到了这个程度，在这个程度界面上，他们做的绝对对。再一级一级的向上提升，在每个层面上都会感觉自己对，直至做了菩萨，也会有这样的认知，但：回过头来再看自己以前的每个阶层，就会发现自己以前在每个层面上认知的对，都不是圆满的对，只是每向上提升一级，缺陷或不足之处就会相应的少一些，也就是说每向下一级，缺陷或不足之处会相应的多些。也就是说，无论修行到哪个层面上、所做都是正确的，所以就不能用在某个层面的眼光衡量其它层面的对与错，更不能用强制方法或方式，改变某个层面学佛人的某些不足或缺陷。因为在低层次的学佛人不懂高层次学佛人的境界，所以想用高层次水准来衡量低层次、或按高层次要求低层次，或用自己认为非常有效的某某方法强制提升低层次境界是不可能的。

有些人真的做到了看破放下，也修到了一定高的境界，不专自内修，也不去弘法利生。专门的找修行好的学佛人，争论、讨论或辩论，力求正知正见，分出你高我低，以为是在弘法利生，这叫斗法或卖弄佛法，以为自己很有境界，实不知自己毫无境界可言，其行、为阿修罗。真正的弘法利生是要在与对方接触的同时洞悉对方的修行层次，了解到对方在这个层次上的偏执或不足后，试机说法加以点拨，并非争论、讨论或辩论，更不是争高下，论对错，甚至想用自己的执着给予对方所谓的当头棒喝，点醒对方，让对方开悟。有人喜欢他人高质量的夸赞，比如:某某法师鉴定其人以开悟，就以为自己真的开悟了，所谓的开悟就以为是明心见性了。说实在话，开悟只是明白了，不一定就是明心见性，再说说，说其人开悟之法师是否开悟，虽又会知道啊。我们没有开悟就没有方法断定他人是否开悟，所以，就不要认为他人说自己开悟就坚信自己开悟了，更不要认为自己真的像某法师说的已然明心见性，说句实在话，自己顶多就是啥都明白了而已，并非证得了何等果位。不妨问问自己，自己成菩萨了还是成佛了，若还没有成佛，就不要坚信自己的所谓正知正见，更不要用所谓的正知正见来改造他人。殊不知，学佛到一定境界后，就不是学佛，实是在悟佛。就是悟道。因悟道的层次不一样，所以不能用自己所谓的悟处来衡量它人的悟处。而争辩斗法，还以为是学佛的上乘境界，实不知，其行非学佛人，因佛恒久谦卑，从不争论，讨论或辩论，更不会寻人论高下或斗法。所以其人非学佛人，当其人真的把上述之谬、明了去除，决定为上层境界，是为真实境界，还有些人见到过佛菩萨，极乐世界或有些异样境界而得到悟处或大幅度得到提升，便以为自己已然证得了某种果位。殊不知，所有有相皆属虚妄，一切法无所有，毕竟空不可得。实不知，自己在着相，所有有感几乎都是从着相而得。比如：观像念佛观想念佛，就是眼见佛像心中想着佛像念佛，念到一定境界就会见到佛像，白天可以见到，晚上可以见到，闭目见到、梦里一样见到，佛光，莲花都可以见到。这大多都是着相。想极乐世界就会见到极乐世界，这一样是着相。并非真实相。望有上述际遇者明视洞悉。不要认为自己修到如何境界或证得何果。出现上述现象者实为放下万缘专注一念所致，这也是精进修行中的一种，更是最难以发现的坚固执着，自己的坚固执着与对他人的偏执偏见相斗，而且，斗诤坚固，实不知，这就是所谓的高境界最不易察觉的妄想分别执着，我说这话是真的，我现在写这段话本身就是在妄想分别执着中，我写完了后，就会轻轻地把它放下，我写此言，就是为了警醒自我，也许会利于他人，有人也曾问过我是否开悟了或明心见性了，我告诉他，我没有开悟更没有明心见性，这一点我知道自己，更坚信自己，若你不信，就等你开悟了就会知道我是否真的开悟了。有人问我他是否开悟，我告诉他，我没有开悟，所以就不知道你开没开悟。也就是说，我不知道任何人是否开悟，我自己决定没有开悟。这一点我真的很惭愧，我只是刚刚入门而已。

好多同修修学到一定境界后，都会对自性二字感兴趣，自性为悟门，想要明心见性，必须要悟，悟入才会明心见性，才会见性，才会真的认识自性，才会融于自性，才会证归自性，自我才会是自性，自性为我，我为自性。无二无别，佛就是我，我就是佛。即心即佛。既然自性为悟门。悟道成佛。所以就不能够用信们，解门、行门来论证；言说自性了。

先说说信门，信门就是只是相信或信了就发愿成佛的念佛之人，信了就死心塌地的念佛，念到得定就会与佛感应道交，就会成就，就会成佛，这样的念佛人大多都不一定开慧，但他们可以坚定一念，直至预知时至，往生成佛。这样的念佛人是下下根人中的净慧根人，其人之心中无好丑，无善恶、无分别，无不信，心理面净到啥都没有的程度，一点智慧都没有。所以：他们不用看破，不用放下，他们原本就啥都没有，心里纯纯净净，所以他们信了，念了立刻成就。他们虽然信了也成就了，但他们并没有悟道，也没有开智慧，他们直接进入极乐世界，到了极乐世界马上悟门自开，立刻见性，融于自性，成为自性。做自性佛。

所以他们是净慧根人，就是常人修学到最高境界后的境界，就是常人真的达到了最高境界后，看破放下了的境界。所以，我们不如他们，看似最孬的人，甚至有些傻的人，实在讲，他们已然证得了念成就的必备条件。他们与常人修学的最高境界也有区别，区别在智慧上，常人修到一定境界就会得到智慧，才会真的明了，才会看得破，才会放得下。也就是说，常人得到智慧才看破放下的，放下后具足智慧。净慧根人，无看破，无放下，无智慧，但决定是常人看破放下的最高境界。因净慧根人没有智慧，就不会悟道，就不会见性，所以，他们不会言自性，更不能言自性。只是信佛而不学佛的人更不会有悟处，所以更没法明心见性，所以不能言自性。假使信门中人有言自性的，也只能是听懂了而已，并非真的证得自性，所说只能是表面理解而已。

再说说解门，解门就是通过读经后，见文解意或通过佛经而了意，听经或与同修们共修中达到了佛意了。这样的学佛人，这样的学佛人很多，现在经教资料非常完善。法师讲法非常细致。早年法师讲法只讲经文意义，现在讲经把悟门里面的高深义理和境界都讲出来了，就是把自性展开来，让大家明白，人们也就都听到了，明白了，所以都在讲自性。所讲自性只是明白了而已，所言决定非真实自性。

行门是真学真干，一部经、一声佛号念到底，一门深入，长时熏修，念到得定，因定开慧，但还没有达到明心见性者，这样的学佛人就是行门人，这样的学佛人谈自性也是明白自性而已，并非证得自性。但开慧后就会进入证门。只有证得智慧后，用智慧开启悟门，进入悟门后，悟门内的一切尽在当下，一切了然，自性了然，明了自心，明了本性，实为见性。此者言自性，言言是自性，所说即真实自性，可论自性之深妙，可探自性之无极。说说皆妙法，法法皆自性。可用自性之妙法演说世间万法，法法之意趣必归为自性。但：还不是证归自性，就是说自身还不是自性本体，只是见性论性，本体非自性，当深入法藏转成自性，其性本自性，其体即圆明，是自性也。是佛也。是阿弥陀佛。

所以就不能够用信门，解门、行门来论证；言说自性了。其言说非真实自性，真的明心见性者更不要与信解行门中人论自性了。本就不在同一层面，咋能够见到同一境界，所以，论之无趣、无味，更无必要。就是两个人都是见性之人也没必要论自性了，因为，自性妙不可言，言而无所言，尽在意趣中，妙可意会，无可言传，这就是，拈花一笑之无上妙境了。自性中人一笑而尔。会意而尔，知尔知尔，是为性妙境尔，是真实自性。阿弥陀佛！