黄念祖：无量寿经释 第十二讲

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 第四九卷

「我作佛時，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡。徹照十方無量無數，不可思議，諸佛世界。眾生睹者，生希有心。若不爾者，不取正覺」。

這是第四十二願─徹照十方願。從二十五二十七願都是說他方眾生聞阿彌陀佛名號，所得到的種種利益。此處僅僅說明見到西方世界依報之莊嚴，道心自然而生。比前面所說，更要殊勝。四十八願確實是後後勝於前前。

前一句說明阿彌陀佛國土的廣大。極樂的菩薩都不能完全明瞭。廣是廣大，嚴是莊嚴，淨是潔淨。廣大、莊嚴就是美妙，找不出一絲毫的缺憾，盡善盡美。在此世間盡善盡美只是理想，無法做到，不但地球如此，如佛經所言，像欲界天、色界天、無色界天都有缺陷，其莊嚴比不上西方世界。潔淨指沒有染污。不僅是環境染污，更嚴重的是心理染污。一般人常常疏忽精神、思想、見解的染污。我們往往被嚴重染污，自己不能覺察。環境染污很容易覺察，心地染污則不容易覺察，正如同我們臉髒了，照鏡即知，立刻洗淨。心理的骯髒，不知道洗刷，而其染污之深、之廣、之嚴重，佛若不說出，我們確實想不到。讀了佛經，才逐漸知道我們自己心理染污的嚴重。

西方極樂世界無論在心理與環境方面，絕無染污。可信嗎?我們沒有去過西方世界，只聽釋迦牟尼佛如此說。但是我們相信釋迦牟尼佛不打妄語，信聖言量。我們一般的信心就是如此。這樣的信心實在不夠。因為若聽到其他說法，會動心，就證明我們信心不夠。這種人如果在一很單純的環境，沒有聽到異端，會一直信下去。但若聽到另外一個講法，也很有道理，信心就動搖，就捨棄此法門。自古以來這種事情很多，就是所謂的退心。

怎樣才能真正建立信心呢?特別是初學，必須要有理論作基礎，這比單單信佛可能要殊勝一些。有些人對聖人非常尊敬，一點不懷疑，就很殊勝。一般凡夫對聖人都打問號，甚至於還有出家人，老法師都不承認釋迦牟尼佛智慧德能是圓滿的，而認為稱佛萬德萬能不過是稱讚之詞而已，未必是真。這就是所謂依凡夫心，測度聖人境界。現在人認為這種心態符合科學精神。若有理論來支持，就比較容易叫人相信。

理論就是大經常講的：心淨則土淨。淨土是清淨心變現出來的。是什麼人的清淨心?就是自己的清淨心、自己的真性。我們從這部經仔細觀察體會：阿彌陀佛在因地裡修清淨心，果地上成就了清淨國土。清淨國土又接引十方世界清淨的眾生，此一原則決定不能變更。因此，我們曉得，彼土眾生，無論依報、正報，都是清淨的，決無染著。

修淨土之人，什麼條件能去呢?經上講得很清楚：無論賢愚、無論老少、無論凡聖，只要你心清淨了，就能往生。一念清淨一念生，念念清淨念念生。經上說：臨命終時，一念十念，皆得往生。怎麼念這一念?清淨，一念裡什麼妄念都沒有，就符合標準，就能往生。生到西方極樂世界，沒有染源，人心清淨、環境清淨，污染的緣斷掉了，其殊聖就在此。讀淨宗典籍，而不清楚此事實，就很可惜。因此，修淨土的人，一定要在日常生活之中修清淨心，正是華嚴經所說的歷事練心。清涼大師將華嚴經分為四種(四大段)─信、解、行、證。前十一卷半講毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴。要想多知道一些西方世界的美好狀況，就讀這十一卷半。毘盧遮那佛果地的依正莊嚴與極樂世界無二，是極樂世界莊嚴的具體說明，言之甚詳。這是叫人相信這樣的依正莊嚴是自性清淨心顯露出來的。

第二大段是解分，是前一分的細說。完全理解、明白了，才叫真信，斷疑生信。疑慮沒有了，才會發願真正的修行，稱之「行」。行是修行，就是修清淨心。

用什麼方法修清淨心，華嚴經開了二千多種法門。方法、手段儘可不同，但是目標、方向一定相同─全修清淨心，一般講修禪定。無是無邊的法門(方法與門徑)，都是修定。淨宗(本經)是修清淨心。心真正清淨了，就生智慧。智慧不是外面來的，是本有的。無是無邊的智慧、才能、德藝，一樣都不缺，如六祖言：何其自性，本來具足。智慧德能從何處顯現?從清淨心顯現。這才曉得清淨心重要。金鋼經云：信心清淨，則生實相。實相就是智慧、德能，般若智慧萬德萬能!

循此原則修行，是真正的佛法;離開此一原理原則與目標，就不是佛法。無論有什麼功夫，都不是佛法。所以，一入佛法的門就把修學的綱領傳授給你了─三皈依─覺正淨。

覺正淨是一體的三面，一而三，三而一，只得其一，必同時得其二。抉擇法門，一定要知道修學的綱領。在中國，禪宗走覺門，覺而不迷，真正覺悟了，自然是正知正見，自然是六根清淨，所以，正與淨都得到。

一般教下走正門，正知正見。亦即純正的思想、見解，對宇宙人生的想法、看法沒有錯誤。教下走此門，一旦大開圓覺，就覺而不迷，心地清淨，淨而不染。可見得，得其一，必得其二。

淨土宗和密宗修淨門，完全修清淨心，心地清淨，若淨宗言事一心不亂，理一心不亂。到理一心不亂，覺、正皆得。所以是一而三，三而一。

若能掌握此點，修行就不會走錯路。一生當中認定這個方向、這個目標，或是修覺、或修正、或修淨，三者皆學，難!用心不專。三者選其一，一定成功。譬如講堂有三個門，想從三個門同時進來，實在講，進不來的!走兩個門，也進不來。才曉得一門深入。一門進來之後，其餘二門同時得到。此為滐@的比喻。所以，選擇適合於自己根性的法門，八萬四千法門中選擇自己最喜歡的法門。因為喜歡修，容易成就。不喜歡修，有排斥，就不能接受。喜歡就樂於接受，修學起來就方便多了。

由此可知，三皈依是在你入佛門之時，就把修學的方向、目標、原則、綱領，都告訴你了。至於用什麼方法修覺正淨，那就任憑選擇，八萬四千法門，無是法門中，喜歡修那個法門都可以。但是要記住一門深入，因為一門才容易得定。二門就差一點，三門、四門得定的機會就愈來愈渺茫。

只要心清淨，就是空。空心之中，沒有分別，沒有界限，心量廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別、執著，所以，他們心與盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著，心量很小，不能容人。我們自己很不容易覺察自己的過失，卻很容易看別人過失。原因何在?就是因為六根處處往外緣，不知往內緣。總覺的別人不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能夠迴光反照，就是覺悟之人。別人不能接受我，不能容納我，瞧不起我，認為別人貢高我慢。孰不知：迴光一反照，原來自己與他無二，但是對自己所表現出來的並不覺得。自己沒有把別人看在眼裡，反而說別人沒有把我看在眼裡。冷靜想想，就會知道。

會修行的人，行之後就是證，就如華嚴經末會，善財童子五十二參所示。怎麼修行?拿六塵境界當一面鏡子，照自己。善財童子一生圓滿成功，就是以外鏡照自己呀!看別人，想自己;看外面境界，想自己，迴光反照。善財別無本事，就是善於迴光反照。我們的心往外跑，不知道回來。一部楞嚴經教給我們修學的秘訣：就是「回頭」二字。所以，佛門裡一般的寺廟，小門背後常寫：回頭是岸。幾個人肯回頭呢?「回頭是岸」四個字用意很深。在那裡回頭?念念回頭。眼從色塵裡回頭，耳從聲塵裡回頭，鼻從香塵裡回頭，舌從味塵裡回頭，六根接觸六塵境界，要知道回頭，不可以隨塵流轉。若隨塵流轉，就是凡夫。聖人沒有別的能力，就是知道回頭，念念回頭。楞嚴二十五圓通，雖然末後特別強調觀音菩薩反聞聞自性，仔細看看，那一位菩薩不是用此原理原則呢?只是所用的方法不一樣。反聞，旋根(旋：轉過來)，轉過來心就清淨了，轉過來就得定了。

信心清淨，莊嚴佛土。迴向偈云：「莊嚴佛淨土」，用什麼莊嚴佛淨土!香花、幢幡不能莊嚴，都是假的，清淨心莊嚴佛土。往生西方極樂世界條件如是，所以，經上所講，要能相信。不是普通條件往生的，而是要一念清淨，念念清信，只要這一念就行了。這一念清淨，在往生的時後，非常可貴。就如保險櫃的號碼鎖一樣，一下對中，就打開了。這就是相應。在臨命終的一剎那，一下相應了，就往生了。因為我們沒有把握臨終一念會不會相應，會不會清淨，所以要平時訓練。平時念佛就是訓練。訓練到什麼程度臨終有把握往生呢?平時也清淨了，往生就有把握了。訓練了一輩子，沒有到心地清淨，那就要看緣份了，臨命終時，假如頭腦還很清楚，有同修道友助念提醒(助念的功德利益最大，在關鍵時刻提醒他)，一下覺悟，身心世界一切放下，一句阿彌陀佛求生淨土，這一念相應，他就往生了。所以，人臨命終時最好家親眷屬都隔離，看見了親情難捨，一念不捨，不能往生。何故?因為心不清淨，就不能往生。念一輩子佛也不能往生，就是因為臨終一念不清淨的緣故，這是關鍵時刻。我們可以相信西方極樂世界的依正莊嚴，因為從理上推想，它不是虛妄的。其清淨的純度，無法想像。「光瑩如鏡」是形容其清淨，清淨得像一面鏡子。這是說依報，依報就是山河大地，一切萬物。

萬物放光，光明徹造十方無量無數不可思議諸佛世界，能相信嗎?科學領域之中，太陽光很強，但陽光照射有距離限制，在太陽系的海王星、冥王星上，看太陽，就只像一顆較亮的星星而已。極樂世界一切萬物的光明都能遍照十方世界，科學家不相信，因為找不到證據。它不是物質，而是心性的光明，無法用科學儀器探測得到。本性遍滿法界，本性之光，當然也遍法界。怎麼曉得西方世界是性德之光呢?佛在大經上說過：依報隨著正報。西方世界之眾生(正報)，心地清淨，清淨心就是真心、本性，所以居住的環境(依報)，也是性德變現的。大乘經典中常常能讀到。這有理論、有事實依据，所以，光明遍照法界，遍照無量無邊諸佛剎土。不但照，而且徹照，徹照沒有障礙。太陽光雖普照，卻不能徹照，房裡照不到。這是指依報光明之德用，即自性的德用。

「諸佛世界眾生睹者」，十方三世一切諸佛剎土裡所有的眾生，只要見到佛光，「生希有心」，希有心就是道心。更具體說：就是嚮往極樂世界之心;換言之，啟發他發願求生極樂世界這是佛用光明來接引。西方世界的光明不可思議，光中化佛無數億，佛又說法，說法又是極樂世界的光明。依中現正，正中現依，事事無礙的境界。前講行樹(觀經講得很詳細)，寶樹放光，光中現佛剎，剎中現佛菩薩。佛說法，菩薩圍繞，都是光中所現。

本師釋迦牟尼佛是不是光中所現呢?經典是不是光中所現;不能說不是，理上完全講得通。有緣則見光，緣深者見阿彌陀佛，見到西方極樂世界，的確是光中化佛。初祖惠遠大師一生就三次見到西方極樂世界。歷代念佛人在家、出家，見此瑞相者甚多。今日也有不少人見到。有人見到阿彌陀佛，有人見到寶樹蓮花。有同修來告訴我，絕非妄語。見到之後，信心增長，是善根。

我們沒見到，不是佛光不徹照我們的身心，可惜我們本身有障礙。心不清淨，一天到晚胡思亂想，心清淨就見到了，感應道交。

見到了，也不要歡喜，一歡喜就著魔了。要見如不見，知道這是事實，要增長信心，努力念佛。這就對了，不必到處宣揚，到處宣揚就已著魔。第二種說佛的形像就是光明。我們供養阿彌陀佛、供養觀音菩薩，無論是塑造、雕刻、彩畫的相，都是光明。無量壽經、阿彌陀經、淨土五經，乃至於古德闡揚淨宗經典的文字，也是佛光。錄音帶、錄影帶的流通，也不例外。這些都是西方極樂世界依正光明徹照十方。眾生有緣德遇，遇到佛像、經典、講習、聽了之後心生歡喜，皆是佛光徹照。接觸之後，生希有心。

不讀華嚴，對西方淨土很難生信，因為西方淨土確實是不思議境界。如華嚴經所云：小大相容、廣狹自在、一毛一塵(毛是正報最小的，微塵是依報最小的)悉皆徹照十方。眾生真正見到佛光，善惡業緣無不消除。過去灌頂法師云：一切眾生業習障重，所有一切法門消不了的，念這一句阿彌陀佛能消。相不相信?把無量壽經、阿彌陀經，蓮池、蕅益的注疏細細念念，就相信了。何故?因為一念相應一念佛，佛心那有業障?一念相應一念僧，淨土裡沒有業障。

關鍵是要相應，什麼叫相應?最簡單的是與清淨心相應，與清淨願相應，與清淨行相應。自己的心(信心)，願、行全都清淨，也就是信願行中皆無夾雜、無疑惑。這是最簡單扼要的說法。這樣念佛、修行，功夫就得力了，這是「生希有心」，心就包括了願行。「若不爾者，不取正覺」。

「我作佛時，下從地際，上至虛空，宮殿、樓觀、池流、花樹，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普熏十方世界，眾生聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺」。

此願合上一願就是香光普攝十方眾生，與大勢至菩薩楞嚴念佛圓通章所言，完全相同。念佛人居住的精舍，常用香光莊嚴的字樣，見香光莊嚴就知道一定是修淨土的。香光莊嚴由此而來，亦由大勢至念佛圓通章而來。前一願是光攝十方眾生，此乃香攝。

佛門裡供佛，決定少不了香光。燈、燭是光，燃香是香。古德云：無量法門殊途同歸。最後，全歸淨土。何故?香光天天在攝受。光，湺?灾???硇牡卣?蠊饷鳎?紵?约海?找珓e人，犧牲自己，能叫別人得到方便。若油燈、蠟燭，有捨己為人之意，給我們很大的啟示。學佛人應如此，要能犧牲自己。

光代表慧，香代表戒、定，所謂戒定真香。六祖大師在壇經云：五分法身香。香代表戒、定、慧、解脫，解脫知見。香表法之意如此之多。所以，我們燃香或聞香，就要想到修行人修五分法身，即修戒、定、慧、解脫、解脫知見。

因此，要知道：燃燈、燒香不是照佛菩薩，也不是給他們聞的，而是提醒我們自己要修學，修學就怕忘掉，忘掉就中斷，功夫就不相續，時時刻刻要用種種方法提醒自己。因此，佛門裡所有一切設施，就是一個目標：提醒自己，不要迷、不要邪、不要染污。

在西方極樂世界，所有一切物質皆放光，因為它是性德，還有香氣。此世間之珍寶，金銀硨磲瑪瑙，能反射光而現出光彩，不是自己發光，西方世界珍寶本身放光。此土之寶沒有香氣，西方極樂世界的珍寶有香氣，不可思議。光是性德，香也是性德。

我們如果三天不洗澡，身放臭氣，臭氣是業障、是貪瞋癡的味道。想要知道貪瞋癡慢疑等煩惱的氣味如何?幾天不洗澡就聞到了。香氣是本性覺悟所發，本性迷了以後，把香變成臭氣。其實，香臭不二。怎麼轉變?迷悟轉變的。知此道理，就能理解極樂世界的環境了。

「下從地際」，地際指地層裡面，不是指地面。西方極樂世界地是透明的，琉璃地，可以看清楚地下面之物。「上至虛空」。「宮殿」有在地面上，有在虛空，觀經言之甚詳。「樓觀」，「池流」指七寶池、八功德水。「花樹」，是略舉數項。「國土所有一切萬物」，這句總括依報所有的物相。「皆以無量寶香合成」，寶香是性德寶香。「其香普熏十方世界」，如同前面光明一樣，光明徹照，所以寶香亦普熏。這是彌陀本願所現。若不如此，不取正覺。現在他成佛了，此願也就兌現、圓滿了。

願只是緣而以。其真因是法界萬德之相，就是真如本性的性德，藉彌陀之緣，顯現出來。彌陀的願力是緣，藉此緣，才得以顯現性德之相。

有沒有人聞過這種香氣?想像當中，在座同修，不少人有過此經驗，特別在初學之時，對此法門似信未信之時，常會有異香。我自己就有此經驗，剛剛接觸佛經時，看佛經，聞異香。當時是民國四十二年，我居住之處，一里路外才有鄰舍。因此，若說異香是鄰家燒香，實不可能。讀經時聞到異香，有時聞到檀香。在學佛最初兩年當中，至少十次以上，每次時間都很長，有好幾分鐘。覺得很奇怪，看佛經會如此，看其他書不會。以後告訴懺雲法師，他說：一般的說法是讀經時，天人從此處經過，見到很歡喜，合掌停住，聞到他身上的香氣。現在我們明瞭，這是一種可能。另一種可能就是經上所說：彌陀本願，極樂世界的寶香啊!聞香的感應比見光容易，因為鼻根的範圍比眼根廣大，比眼根圓通，楞嚴經講：眼根的功德只有八百，鼻根的功德是一千二。眼只能見正面及部份側面，看不到後面。因此，聞寶香的機會，比見佛光的機會多。這是我自己的經歷，也有不少同修，有此經歷。

幾年前，我在美國講經時，Dallas幾位同修打電話告訴我，他們晚上在院子裡談佛法，就在成大川居士，院子很大，有很多花、菜、瓜果。夜深，十一時許，(美國夏天日落很晚，九點多天還是亮的，故晚睡)，忽然有一股香氣，大家都聞到，不知道是什麼香，聞所未聞。「寶香普熏十方世界，眾生聞者皆修佛行」，香光莊嚴，極顯事事無礙的法界，增長修學的信心。當然，一方面是彌陀本願，際此之外，還有十方諸佛的願力。諸佛冥冥之中加持，給你作助緣，再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能現前，彌陀的願力，諸佛的加持，都達不到。所以，本身的善根福德很重要。善根福德不是一生修的，生生世世修的。讀此經才正真明瞭，一個念佛人，無量劫來所修積的善根不可思議。經上明白看出：阿闍王子一幫人，過去生中曾經供養四百億佛，還不相信此法門，還不能聽到之後，馬上就發願求生淨土。由此可知，你今天聽到此法門，歡喜信受，發願往生，善根福德決定超過阿闍王子。阿闍王子聞此經只發了一個願：希望將來成佛，也像阿彌陀佛一樣。並沒有發願馬上求往生。因此，真正發願求生淨土的人，我們真正尊敬，不能輕視。即使他這一生再愚癡，造作再重的業障，都不能輕視，可能他往生成佛在我之前啊!

信心增長，願心增長，自然就「修佛行」，要注意「修佛行」三個字。十法界除佛之外，九界有情眾生，起心動念一切造作通稱為「行為」。九界眾生的差別何來?就是因為行上有差別，所以才有九法界。自性裡沒有差別，是身語意三業造作差別不同，不能細說，若細說，一部大藏經不過說明此事而已。只能在十法界心行裡說出最重要的，也就是第一個因素。其實，每一個法界的心行都是無量無邊。無量無邊心行之中那一個最重要，譬如阿彌陀佛譯為無量，無量裡何者最重要?無量壽，若無量命，一切無量都落空了。看十法界最重要的心行，然後方知取捨。

怎麼會墮地獄，地獄因很多，最重要的瞋恚。沒有瞋恚心，造再多的惡業，不會墮地獄，所以瞋恚是第一個因素。慳貪墮餓鬼，慳是吝嗇，貪欲、吝嗇是餓鬼道的第一個因素。愚癡墮畜生，分不清楚真妄、邪正、是非、善惡。五戒得人身，人道第一個因素是五戒，儒家講五常─仁義禮智信，修此五者，得人身。十善升天。二十八層天最重要的是十善業。

四諦是羅漢，證得阿羅漢修行第一個因素是修四諦法。辟支佛的因素是十二因緣。菩薩的第一個因是六度。佛是清淨平等。本經經題「清淨平等覺」是佛行。你若是在日常生活當中，處事待人接物，起心動念，修清淨、修平等，修覺而不迷，叫做修佛行。就明白此願講的是什麼。十方眾生見到佛光、見到寶香，修什麼?依照無量壽經，發願求生淨土。經上云：發菩提心，一向專念，就是修佛行。可是應知：此句阿彌陀佛怎麼念?要用清淨平等覺心去念。念成自己的清淨平等覺，這就對了，就決定往生。換言之，把彌陀在經典所講的教訓，全都學到，與阿彌陀佛信、願、解、行全都相應，那有不往生的道理。所以，要特別注意「皆修佛行」一句。

在今天，說實話，也見到光，也聞到香，是否真正聞到?聞到之後，若不修，聞亦等於未聞。聞到之後，自己真正覺悟，覺悟之後就真修。三惡道不想去，決定不造貪瞋癡。人天不值得留戀，十法界想來想去還是成佛好，直接修成佛之行。成佛之行，就在此經。此經就是教給我們成佛之行。

後面兩段，是對十方菩薩而說的，十方菩薩都在各地度化眾生，他們應該如何修此法門?幫助他度化眾生，工作順利。可見四十八願非常圓滿周到。至四十三願止，完全是佛度六道眾生，以度凡夫為主，末後五願才是度菩薩。四十八願之中有四十三願是度六道凡夫，菩薩只講了五願，就曉得阿彌陀佛四十八願是以度凡夫為主。我們六道凡夫不能辜負了阿彌陀佛。