达真堪布：入行论讲记73

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天继续讲《入菩萨行论》。

癸二(断除贪执外资具)分二：一、由贪生苦;二、贪境无实质。

子一、由贪生苦：

吾富受恭敬，众人皆喜我，

若持此骄傲，殁后定生惧。

我们之所以特别希求、贪着名闻利养，是因为我们觉得这些名闻利养都是对自己有利的。自己拥有丰厚的利养，稍有钱财或者权力，众人因此都喜欢我，我得到了众人的恭敬、爱戴，若是这样，此人绝对是贡高傲慢的。若有这样傲慢的心态，以此为因，死后必然会生起怖畏。

我们都特别希求这些名闻利养，为了世间的这些名闻利养可以不要仁义道德，甚至连自己的性命都不要了，这样不择手段地去追求世间的福报。其实，这些名闻利养、世间的福报是福还是祸，是不好说的。若是你自己没有放下对世间福报的贪爱，对这些世间福报有贪欲，心就被束缚了，心是不自由的，也是痛苦的，这些世间的福报就都是祸害，不是真正的福报;若是自己放下了对这些世间福报的贪爱，自己能够超越，也就是没有贪爱，内心就不会被束缚，这些世间的福报才是福报。

若是你真正看破、放下、超越了，就不是障碍。什么是看破?你知道这一切都是无常的，都在刹那刹那当中变;都是虚假的，都没有什么实质性;都是不可靠的，没有什么可执着的，也没有什么可留恋的，这叫看破。只有看破了，才能放下。放下什么?放下执着，放下贪欲。只有看破了，你才不会贪爱这些，才不会执着这些。

若是没有明白无常，不知道随时在变化，都当作恒常、永久了，这叫没有看破。若看不破，就放不下，这样肯定就有贪欲心，肯定就执着。你口头说：“我不能执着，我不执着;我不能贪爱，我不贪爱。”说得轻松，哪有那么容易?你说不执着就可以不执着了?你说不贪爱就能不贪爱了?你说放下就能放下了?不可能。

怎样才能放下、不执着啊?你要以智慧去观察，把它看透。

它是变化的，这个变化也是刹那刹那在变，是刹那无常，你要了知、觉悟到这个程度，才叫看破。当你以智慧彻彻底底地明白了刹那无常的时候，也就明白了空性的道理。所谓的刹那无常，其实只是一个概念而已，这已经达到空性的境界了。刹那是没有过程的，没有过程怎么变呢?若是没有变的过程也叫变，那什么都是变的了;若是有过程，就不是刹那了。

它是虚假的。无常的都是虚假的，虚假的都是不可靠的。当你通过智慧去观察的时候，根本找不到它的实体、本体，都是如幻如梦的，也可以说是显而无自性的，所以是不可靠的。

如果你明白、彻底了知了诸法的事实真相和真理，这叫看破。若是能看破，就放下了;若是放下了，就不贪爱、不执着了。

在你没有真正放下之前，钱、权，神通、神变等世间福报都是障碍。很多人都贪爱钱、权、神通、神变、财富、荣誉、对方的恭敬等这些名闻利养。比如，对方一旦恭敬自己了，心里就很舒服;对方一旦不恭敬自己了，心里就很不舒服。其实，这都是陷阱，都是自己的祸害。若是你对这些世间福报有贪爱、执着，你一旦拥有了这些世间福报的时候，心里不可能没有傲慢。有的人说：“我没有傲慢啊，尽管有人恭敬我，但是我的心态还挺好的;虽然我得到了一些世间的福报，但是我不傲慢，我很谦虚的。”都是装的!因为不是要装好人、装君子吗?

佛在《弥勒狮吼经》中讲：“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢，则为速堕地狱之因。”

我们特别希望对方恭敬，希望很多人恭敬自己。如果对方说话不注意，态度有点不恭敬，心里就不舒服了。你应当思维：为什么要恭敬我啊?我有什么功德啊?都是凡夫，谁恭敬谁呀?其实应该是自己要恭敬别人，不是让别人来恭敬自己。

你为什么不反省自己呢?这些内容所讲的对境都是我们自己，也包括我。和我一样的很多人都是这样的，若对方恭敬自己了，就会高兴;对方一旦不恭敬自己了，心里就不舒服。为什么当别人恭敬我们的时候，我们心里会很得意?我们心里为什么会有这种感受?因为你觉得：“这是我应得的，别人应该恭敬我，应该围着我转。”若是你没有这样想，即使对方不恭敬你了，你也不会有烦恼;而对方一旦恭敬你了，你心里就会很惭愧：“对方这样恭敬我，惭愧啊，我也没有什么功德……”肯定是这种心态。

当亲戚、朋友都在身边围绕着我们的时候，我们心里就很高兴，就会心生傲慢;一旦这些亲戚朋友都离我们而去了，都不理睬我们了，我们心里就不舒服了，又烦恼了。为什么会这样呢?就是因为有傲慢心。当亲友围绕着我们的时候，我们之所以会那么得意，是因为我们认为这是应该的，这些人应该围着我们转。

反之，如果我们思维：我应该围着他们转，去感恩他们、报答他们。当亲友不围着你转的时候，你的心里就不会不舒服;当亲友围着你转的时候，你的心里肯定很惭愧：“哎哟，这些亲友都是我的大恩人啊，我还没有报答他们，本来就欠他们的，现在他们又围着我转，又这样利益我，我又欠他们了，将来怎么还啊?”应该这样想才对。

若是有施主供奉我们，我们就会心生傲慢;若是没有施主供奉，我们心里就会不舒服。尤其是我们这些高高在上的出家人更是如此，若是没有施主，可能心里就不舒服;一旦有很多施主供养、供奉，心里又生起傲慢心了：“我是智者，我是贤者，我是法师，我是堪布，我是出家师父，我不得了!”其实，你是法师、出家师父，又怎么了?

通过以上四种外缘，我们很容易生起傲慢心。所谓“傲慢的铁球上不沾功德水”，一旦生起傲慢心，就不会有功德;若是没有功德，肯定会贪嗔痴慢疑五毒俱全;只要有五毒烦恼，就会造业;只要造业了，就要堕落，死后一定会产生恐惧，要感受痛苦。所以，当得到别人的赞叹、恭敬或一些利养的时候，不能傲慢，要对治傲慢，要感恩、恭敬对方，发这样的心，保持这样的心态。

我们经常说：“一切都是佛或上师给予的，一切都是众生给予的。”我们现在之所以能够得到人身，还拥有恭敬、供养这些福报，是因为自己往昔修了善根，积累了福德，今生今世才有这样的果报。这些善根和福德是通过这些众生得到的，如果没有他们，我们怎么积累福德?怎么可能行持善法?不可能。所以，这些善根、福德都是众生赐予的，我们应该感恩他们。

也许有些人认为：“这都是我自己积累的善根、福德，怎么是上师给的，怎么是众生给的呢?”表面上看是你自己积累的，但这是不究竟的，还要再进一步观察：虽然是你自己积累的善根、福德，但若是没有上师三宝，你怎么能积累善根?你怎么会积累福德呢?若是没有这些众生作为对境、福田，你怎么积累善根?怎么积累福德?这样一观察，实质上都是佛或上师赐予的，都是众生赐予的。如果没有上师三宝，你不可能明白要积累福德、善根的道理，你也不会积累善根;如果没有众生作为对境、福田，你也没法种善根，没法积累福德。

我们不仅要知道一切众生对我们都有恩德，对一切众生都要感恩，还要报恩：“我要回报众生。”若是能这样想，就发出了恭敬心、施舍心，傲慢心、贪欲也没有了，这叫对治烦恼。

烦恼是轮回的根，我们要降伏烦恼。有些人去控制、压制烦恼，这不是好的办法。烦恼是控制不了、压制不了的，不要硬压，不要控制，否则容易发疯。若是这样，我们不仅不能成佛，还容易成疯子。怎么办?要以智慧降伏、对治烦恼。一心不能二用，如果你有智慧了，也就没有无明了。也可以说，心之自性就是一个，也叫一真法界。你要先觉悟，看破;有智慧了，根本不用控制，也不用压伏，烦恼自然就迎刃而解了。如同没有树根，就长不出来树枝和树叶一样。因为烦恼的根本是无明，只要你有智慧、不无明了，就没有烦恼了，也就不会造业了。

如果对世间福报有贪欲，就有傲慢。我们经常说不能贪爱，不能傲慢，但谁能做到?怎么办?刚才所讲的就是对治的方法，即要提起正念，提起这种觉悟的心态。

故汝愚痴意，无论贪何物，

定感苦果报，千倍所贪得。

故智不应贪，贪生三途怖。

如果你无明愚痴，贪爱名闻利养和世间的福报，并且不择手段地去争取，即使暂时得到了一些名闻利养和世间的福报，但是将来要遭受的苦果是现在所得利养的成千上万倍，利益小，伤害大。智者对一切都无所贪执，因为贪着会令我们堕落三恶趣，感受三恶趣的痛苦。

现在很多世人都是以贪着去获取世间的名闻利养等福报。有的人辛苦奔波了一辈子，最终一事无成、一无所有，这是咎由自取!有些人也许得到了一点名闻利养等世间的福报，成为所谓的“成功人士”“大富翁”，但是他内心里会不会有真正的快乐幸福?不会有的。世人却都觉得他很了不起，很有福报。其实，这样会让你产生贪欲心和傲慢心，也会生起其他烦恼。你在获取世间名闻利养的过程中造了很多恶业，将来要堕落，在恶趣里所感受的这些果报是你当时享受的成千上万倍。

比如，你今天为了补自己的身体而杀了一条鱼吃，仅仅在几分钟内满足了口腹之欲，就几分钟的味道、几分钟的感觉，这个利益太小了。这是以贪心杀生的，其异熟果是要堕落恶趣、转生饿鬼，在饿鬼道里要遭受饥渴的痛苦，在几百年几千年当中连饮食的名字都听不到，还要遭受各种各样的痛苦。我们讲过内障饿鬼、外障饿鬼、特障饿鬼等，他们的痛苦是不可言喻的。除此异熟果报外，即使最后有机缘投生为人了，还要感受等流果，即短命多病，杀害一条命至少要还五百条命，也许更多。这是利小害大。这里能有几个人真正相信?我不敢说都不相信，这里肯定有很多佛菩萨化现，肯定有成就者。但是其他人几乎没有相信的，包括我自己都还没有深信这些道理。若真正深信了，还敢造业吗?

难陀是佛的胞弟，佛通过神通把他带到地狱里，让他亲身体验地狱之苦。佛的神通叫大神通，就是方便和智慧双运，不是变小、变大、水里游、天上飞的那种神通，其实也就是一种窍诀。佛的智慧和善巧方便都不可思议，以此让难陀亲身感受和体验地狱之苦。他从地狱回来后，睡不着、吃不下，非常地精进，最后成就了。所谓“从地狱回来”，并非从这个区域到那个区域里，而是一些境界和意念的转换，是这个境界里转到那个境界里。

也许有人怀疑：“现在的科技这么发达，也看不到地狱。”佛也没说通过仪器可以看到啊。若是通过仪器看，最终还是靠肉眼看嘛，这不行。真的，什么望远镜这些都不行，在佛教界早就被淘汰了，在两千五百多年前就淘汰了。天眼也不行。天界的众生自认为自己很厉害啊，他们能飞、有神通，再远的东西都能看到，包括一些人的内心也能看到，但是佛也否定了。只有用佛讲的法眼、慧眼、佛眼，才能看到。很多人说三道四，说“佛教是迷信”“地狱不存在，科技这么发达也没发现地狱的存在”……在佛面前，在佛教界，这都是无理取闹，这些人都是疯子。佛也没有说通过肉眼能看到啊!我们也没有说通过天眼看到啊!

同样，若是想看西方极乐世界，也是如此。如果有人问：“西方极乐世界存在吗?给我看看。”你就把《阿弥陀经》拿给他。这是伟大的佛陀留给我们的，真的，绝对能看到。只要你把《阿弥陀经》看透了，把法眼修出来，就可以了。

这都是事实存在的，我们应该相信。但是，我们现在只相信自己的见闻觉知。佛讲，我们的见闻觉知是不可靠的。凡属于眼耳鼻舌身见闻觉知范畴的，都是世俗谛;而胜义谛是超越的。我们的眼耳鼻舌身这些感官都是分别的，最究竟的实相都是平等的，二者无法成为能缘和所缘。

我等凡夫都是“不见棺材不流泪”，没有办法，只有等呗。所以，若是你真正有智慧，不应该贪爱亲友，贪爱世间的名闻利养。这是对自己很大的祸害，将来所感受的果报是不可思议的。

子二(贪境无实质)分二：一、利养等无常;二、喜赞忧毁不合理。

丑一、利养等无常：

应当坚信解，彼性本应舍。

纵吾财物丰，令誉遍称扬，

所集诸名利，非随心所欲。

亲友、利养等属于世间的一切，其自性决定无疑属于该舍弃的事物。虽然这些利养丰富，美名远扬，名闻利养样样齐全，但并不能随心所欲地支配，这些你都没有办法掌握。

若是以身边的几个人为亲友，最终绝对是要舍弃的。因为这是我们的错觉，也是和诸法的实相不符合、不相应的。其实，一切众生都是我们的亲友，有的是今生的亲友，有的是过去世的亲友。这是佛讲的轮回，这是根本，若懂得、深信了这个道理，就不会怀疑，也不会分别了。

所谓今生的儿女、爱人等亲人，包括一切众生，过去世中都做过你的儿女、爱人等亲人。若是你懂得了轮回，深信了轮回，这些都是你的亲人。其他的众生也是你过去世中的朋友、过去世中的同事，都一样是平等的。如果你仅仅以周边几个人为亲人、朋友，这是错的，这样绝对是要舍弃和分离的。若知道所有的众生都是你的亲友，把所有的众生都视为你的亲友，这样既不用舍弃，也不用分离。归根结底，一个是平等的境界，一个是分别的境界;一个是凡夫，一个是佛，二者有这样的差别。

利养也是如此。未得到的怕得不到，已得到的怕失去，这叫患得患失，这是自寻烦恼。因为这些利养也是你自己善根、福德成熟的果报。你所积累的福德和善根都在你自己的阿赖耶当中，这是你生生世世可以带走的，是不会浪费的。所以，你不要着急，等因缘到了，福报就来了。即使你今天要离开这个世界，你的福德和善根也是可以带走的，因为这些储存在阿赖耶识当中。死的是身体躯体，不是灵魂，阿赖耶识还是可以延续的。我经常讲，该是你的都是你的，就是这个意思。

也许你现在一无所有，那是因缘不到。现在唯一要做的就是多积累善根，多积累福德，这些是真实的，把这些都存在阿赖耶当中，存在法界的银行里。什么叫法界的银行?就是阿赖耶，在阿赖耶里面放着不会浪费。一个真正的觉悟者，即使有再多的财物，他离开的时候也不会留恋，因为自己的善根福德是跟着自己走的。该是自己的，就是自己的;不是自己的，永远也不会是自己的。

佛讲六道轮回、三世因果，你明白了吗?你深信了吗?若是你明白了、深信了，就自在了。若是你对这些道理没有生起定解，没有深信，说“学佛修行”都是白谈，谈“大空性、大光明”也没有用，都是空中楼阁，根本不成立。所以，不要痴心妄想，不要白日做梦。你深信了这些道理就行了，再也不会有恐惧，再也不会有患得患失了。

一切众生都是自己的父母、儿女，应该平等对待，这样的亲友你永远不会舍弃;福德和善根在自己的阿赖耶当中，也不用舍弃。反之，若是你分别，把周边几个人视为亲友，把这些利养都视为福报，那就错了。这些并不是福报，只是福报的体现而已。也许可以这样讲，它是善根的作用，它是福德的作用，但不是真正的福报。真正的善根、福报在你的阿赖耶当中。如果你真正能够明白这个道理，就不会再为自己临终后财产的归属而操心了，该归谁就归谁，该谁拿就谁拿。他拿到了，这也是他自己的;若是不应该归他，他能拿到吗?他能享受吗?

不可能的事。佛讲，因果是不虚的，一切都是自作自受。

坚信轮回，坚信因果，坚信这一切都是无常的，坚信这一切都是要舍弃的。其实，这都是诸法的本性，本来就是这样的。大家要彻底认清，要坚信不疑。即使你名闻利养样样齐全，也无法随心所欲地支配。该来的时候来，该走的时候走;该有的时候有，不该有的时候不会有的。你再勉强也没有用，你再逃避也没有用。一切都自自然然的，缘来缘去，缘聚缘散，很正常。把一切都看成是正常显现，就行了。一切随缘，来了就来了，走了就走了，让它自自然然的。来了也没什么，走了也没什么，很正常。

缘聚就有了，缘散就没有了。即使有了，也是暂时的;若是没有，也是暂时的。世间的这些都没有什么，在无数次的轮回中，既做过富翁，也做过乞丐。你没有必要去控制它，它是自然规律，也可以说是自然的显现，你想改变这些是改变不了的，你想控制这些是控制不了的。既然如此，我们又怎么改变命运呢?主要是改变心态。心不动，心能保持平静，你就是快乐的，你就是圆满的，这就行了嘛!

丑二、赞叹忧毁不合理：

若有人毁我，赞誉何足喜?

若有人赞我，讥毁何足忧?

在一切对境中，心要保持平静。即使有人赞叹，也没有什么可得意的，因为还有诽谤和讥毁呢。即使有人讥毁你，也没什么可伤心的，因为还有人赞叹你。

不可能人人都赞叹你，不可能人人都喜欢你，你不要要求太高了、指望太高了。若希望人人都喜欢我、赞叹我，这是不可能的事。伟大的佛陀已经功德圆满了，但是也并非人人都赞叹他、喜欢他，也有很多人讨厌他，甚至诋毁他。是不是佛也有问题?是不是成佛了以后，还要遭受痛苦和不幸啊?不是。成佛了以后，佛把一切都看透、看明白了，所以他的内心是不动摇的，他觉得这都是很正常的。有人赞叹是正常的，有人诽谤也是正常的;有人喜欢是正常的，有人讨厌也是正常的。身边的这个人一会儿高兴，一会儿不高兴，一会儿跟你嘻笑，一会儿又跟你打骂……这都很正常。看一切都正常，这就是解脱。

当有人赞叹我们时，你为什么不去想想那些诽谤你、讨厌你的人呢?为什么要这样做呢?因为我们要保持心的平和和冷静，所以这个时候要这样思维和训练。否则，我们就会得意忘形嘛，“有人喜欢我，有人赞叹我……”自己高兴得不得了。其实，没有什么可得意的，还有那么多人讨厌你，还有那么多人诽谤你呢!即使他现在赞叹你、喜欢你，也是无常的;也许明天就会开始讨厌你、诽谤你了。所以，一切无常，你心里要有数。真的，自己心里有数就行了，一切都有准备了，不管他现在如何，我知道他肯定会变的，这就是解脱。虽然我们逃避不了，但是我们可以从心里做好准备!

当有人讨厌我们、诽谤我们的时候，我们又伤心得不得了，情绪又开始很低落了。不用这样，没有事的。这个时候你去想想那些喜欢你、赞叹你的人，“还有那么多人喜欢我!还有那么多人赞叹我!没事。”这样思维的时候，心就平静下来了，就没有事了。你觉得有事就是有事，你觉得没有事就没有事。开心的时候别太得意，还有痛苦的时候呢;痛苦的时候也不要太消极，因为还有开心的时候呢!所以，一切都是过程，也可以说是一切都是一种自然的现象。

癸三、断除贪无能为力之他利：

有情种种心，佛说难尽悦，

何况劣如我，故应舍此虑。

世间的这些凡夫信解千差万别，甚至佛陀也没有办法让他们欢喜、满意，更何况像我这样恶劣的人了，因此应该放下交往俗人的念头。

比如提婆达多、善星比丘等，佛是全心全意利益他们的，但是他们反过来还伤害佛、诋毁佛，障碍佛的事业，给佛制造种种违缘，佛对此也没有办法啊。这就是告诉我们不要太执着了。“佛”指什么?佛并非指某一个人，而是指功德圆满、智慧圆满。你的功德圆满、智慧圆满了，到那个时候也是一样，没办法让众生都高兴，没有办法让众生都满意，因为众生有自己的业，有自己的烦恼。

对有缘众生来说，佛是万能的;对无缘众生来说，佛是无能的。这是不是佛的问题?不是佛的问题，而是众生的问题，众生有业，众生有烦恼。犹如一间黑屋子里没有阳光，这是不是太阳的问题?不是。为什么这里没有阳光呢?因为门窗都关得严严实实的，所以阳光照不进来。若是把门窗户打开，阳光立刻就照进来了，黑屋子一下子就亮堂了。同样，若是众生有福德、善根，佛的这种加持力量一下子就到了。

法缘也是如此。佛法是如意宝，大圆满法对末法时期的众生来说是唯一一个能够既身成佛的方法，但是很多人都不信、不学。那么，是不是这个法有问题?是不是不该学啊?不是!若是人人都能遇到，若是人人都能得到，人人都能接触到，人人都能修行，就不叫珍贵稀有了。这个法珍贵稀有，不是人人都可以得到的，不是人人都可以修习的，珍惜吧。他不信是他自己的问题，他不修行是他自己的业障，没有办法。这个时候我们应该替他忏悔，应该为他发愿，希望他早日有这个福报，早日能修持大圆满法，成就大圆满法。

大家应该思维：这是我宿世修来的福报、善根啊!为什么要这样想呢?这也是锻炼心态的一种方法，也是让自己满怀喜悦的一种方法。如果你能珍惜，觉得自己太有福报、太有善根了，内心充满了信心和欢乐，在这样的状态下容易开悟。否则，若总是不相信，认为自己没有福报和善根，看不起自己，对自己没有信心，以这样的心态不可能开悟、见性。我之所以经常跟大家讲这些法门的功德、希望大家能珍惜自己的福报，就是这个意思。

即使你成佛之时，功德、福德和智慧都圆满了，你也没有办法让所有的众生都欢喜，也没有办法让所有的众生都得到满足。

睥睨穷行者，诋毁富修士，

性本难为侣，处彼怎得乐。

这个偈颂也可以这样解释：为什么说没有办法取悦他们呢?比如，也许你想：“我若是贫穷得一无所有，世人会不会喜欢我?这些凡夫会不会赞叹我?”不可能的。这个时候，他们就看不起你，开始糟蹋你。“那么，如果我富裕，我事业有成，这样是不是这些世人就会喜欢我，赞叹我?”不可能。这个时候，他们更看不惯你了，“你看这个贪官污吏”，然后又开始诋毁你。穷也不行，富也不行;好也不行，坏也不行。所以，你没有办法让他们都满足，没有办法让他们都高兴。

其实，这也没有什么，凡夫的本性就是这样的，所谓的世间就是这样的，没有什么可大惊小怪的。无论是喜欢还是讨厌，无论对我赞叹还是诽谤，都是正常的。如果自己不去执着、不动心，赞叹没有事，诽谤对你也没有什么影响。

我们现在自认为：“如果有他人的赞叹，自己的命运就能好，运气就能好;如果别人诽谤，自己做事可能就不顺利。”其实不是这样的，你顺利不顺利、成就不成就，要看你自己的善根和福报，和他们是没有什么关系的。若是你自己有福报、命运好，别人怎么诽谤你或阻碍你也没有用。若是你自己没有福报，他人怎么赞叹你、表扬你也没有用。

如果你贫穷、一无所有，世人又看不起你了，甚至会诽谤你。如果你富裕、有一些世间的成就，他们也是一样的不满意。归根结底，无论任何时候，你都一样没有办法让他们都满意，没有办法让他们都高兴。

如来曾宣示，凡愚若无利，

郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

十方三世一切诸佛异口同声地说：作为一个凡夫，如果自己没有胜过他众，心中就会闷闷不乐，因此切莫与任何凡夫为友。也就是说，不要贪爱、贪着，不要亲密地接触他们。

凡夫的这种本性，你要摸清楚、看透，这样你心里就有数了。你自己不要太痴迷，不要太执着，心里有数、不上当就行了，不落入陷阱就行了。你一定要看清楚，自己一定要保护自己、把握好自己，这样就可以跟他们玩轮回的游戏了，这就是乘愿再来，这叫救度众生。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!