第八章 虔诚祈祷

佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛教远比其他神教的祈祷功能，更显著、更有力、更可靠。

祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神统一的定力，去感应被祈祷者(如诸佛菩萨)的大悲愿力，自己的定力与佛菩萨的愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓著。再说，一个虔敬的三宝弟子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以，凡是信念坚强的人，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。

一、应许则许

三宝弟子向佛菩萨的祈祷，除求生极乐世界的发愿文外，其他如消灾延寿，免难愈疾，求子求财，找寻职业等等，都应该以 “请佛菩萨酌情处理”的心态来作祈祷，让佛菩萨自行安排事态的发展，一切自然会趋向完美。这样的祈祷包含三种意义：

1、许义：仰求佛菩萨为我们设想，为我们审察!假使我们所求的事情，于我们究竟有益无害的;就请佛菩萨允许我们，护持我们，使事情实现，满我们的愿望。

2、不必许义：倘使我们所求的事情，现在虽然可以满足我们的愿望，可是日后有不可设想的祸患预伏著，而我们凡夫所预料不到;这是要求佛菩萨慈悲保护，不必允许我们的请示，以免后来的祸患。

3、可许可不必许义：善业恶业的报应是通过去，现在，未来三世的，身前身后的因果关系是非常复杂的，我们没有慧眼怎能知道呢?从前恶业做得多的人，不但今生要受苦报，就是来生也不容易了结。现在因为我们归依三宝，忏悔过去罪业，修行种种善事，就能得佛的慈悲保佑，使严重的果报变得轻微一些。像净土圣贤录，吴毛遭难的事件，就是一个很好的例证。

往往有许多事情，暂虽然得到快乐，而未来已隐伏著大祸。这何异小孩子用舌尖舐刀头的蜜，而不知有割舌的危险呢?这是须要父母给与监护的。佛菩萨就是众生的父母，《楞严经》里说：“十方如来，怜念众生，如母忆子”，他们怎能忍视他们的孩子，去贪食五欲刀头的蜜呢?所以想祈求世事快乐的人们，必须仰求佛菩萨，为他们保护支援。

我们不可以因暂时的得失而生怨恨，以增加自己的罪业;碰著不如意的事情，应当生欢喜心，因为已经消除我们一层罪业障了。达观人的见解，是深远而广大的，我们应该自勉啊!

因果关系非常复杂，我们凡夫俗子怎能知道?人事的发生，有的似乎是凶险的，而实在倒是幸福的;有的似乎是可喜可庆的，而实在是可悲可吊的;有的似乎是可悲可吊的，而实在是可喜可庆的。祸福是互相倚伏著的，得失没有一定的啊!

遭劫未必是祸：

《净土圣贤录》载：吴毛是青阳吴姓的仆人，平时持斋念佛，同时修行种种善事。当左良玉的兵，渡江的时候，吴氏合家都避去了，只留他一人在家看守。兵来了，他被击中七枪死了。等到主人回家，吴毛又苏醒过来，对主人说道：‘我因为宿世的恶业，应当受七次的猪身;因为今生斋戒念佛，得以七枪散冤。现在佛来接引，往生西方去了!’说完话，就合掌而逝。这事是在清顺治元年。

丧子未必是凶：《华严五祖纪》：唐朝杜顺和尚，有一天到外面去化缘的时候，有一个斋主抱著他的儿子，求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对著孩子看了许久，说： “这孩子本是你的冤家，现在应该给他忏悔。”吃完了斋以后，和尚叫斋主把小孩抱到河边。到了那里，他说把小孩子抛入水中。这时斋主夫妇不禁捶胸顿足，嚎哭起来。和尚说到：“请不要闹!你们的儿子还在那里呢!”说著，就用手一指，果然，他们就看见他们的儿子，化作六尺丈夫身，立在水波之上，怒目地斥责斋主说：“你前生拿了我的金帛，还杀了我推入水中。若不是菩萨同我解怨，我是决不饶赦你的!”于是夫妇俩默默然信服和尚的神力了。

印光大师曾经说过：“一个人生儿子，大概有四种原因：一种是报恩，一种是报怨，一种是还债，还有一种是讨债。”

这种报恩报怨的因果关系，不独子女是这样，就是夫妻也是这样的。总之，眷属聚会，无非恩仇报复。假使能够互相感化，大家念佛修行，同归极乐净土;那么恩仇眷属化为菩提眷属，就完美到极点了。

病痊未必可喜：明月笔记：浙江上虞蒲湾地方，有个钟秀峰。当他年纪四十多岁的时候，生个儿子，秀峰很钟爱他。那孩子十岁的时候，生病很危险，秀峰夫妇哭泣著到神祠里去祷告。在夜里梦著一个神对他说道：“你的儿子有许多事情没有了结，那会就死去啊!”醒来之后，他非常庆慰。后来儿子果然病好了。等到这个孩子长成以后，挥霍放荡，忤逆父母，无所不为。钟家便被他破败了，秀峰夫妇终于饿死。这就应验著神梦所说：“有许多事情没有了结”’的预示，原来他是来讨债的。

延寿未必可贺：觉有情半月刊载：杭州栖霞洞有个智印和尚，能够预先知道未来的事情。有一天，寺里一个短工染疫死了;短工的妻子到山上来，请寺里的长工相帮埋藏。智印和尚知道了，阻止他们不要去埋藏，并且对他们说道：“这个人还有许多苦难没有经过，决不会就这么死了的!”他的妻子回答道：“气早已断了，难道还会活转来吗?”她怀著一肚子的疑团，悻悻然而去了。等到第二天早晨，这个短工果然又活转来了。

得财未必是福：《大庄严经论》说：有一次，佛和阿难在舍卫国的旷野中行走，看见有一堆金子埋藏著。佛对阿难说：“这是大毒蛇”，阿难对佛说：“这是恶毒蛇”。这时田里有一个农夫在耕种，听见佛和阿难说有毒蛇就去看看。他走到那里一看!原来是一堆黄金;他就拿回家里，从此他就立即变成富翁了。后来被国王知道了，就把他关在监狱里。他从前所得的黄金，到这时已经用完了，但是还不能免去刑罚。他真悔恨极了，不禁叫喊著说：“恶毒蛇阿难!大毒蛇世尊!”

国王听见了，觉得他说得不伦不类，很是奇怪。于是传讯他：“你怎么说毒蛇，恶毒蛇呢?”这个农夫对国王说道：“我从前在田里耕种，本来很可以安闲度日。有一日，听见佛和阿难说有毒蛇，我去一看!原来是黄金;不禁贪欲心起，拿归家中。今日想来，这黄金原是毒蛇啊!”同时他又唱出一首偈：“诸佛语无二，说为大毒蛇。恶毒蛇势力，我今始证知。于佛世尊所，倍增信敬心;我今临危难，是故称佛语。毒蛇之所螫，止及于一身;财宝毒蛇螫，尽及家眷属!我谓得大利，而反获苦恼!”

家难未必不幸：民国时，有一位吕碧城女士讲述：“我家从前住在安徽六安州。当我十三岁的时候，偶然得到一卷观音白衣咒，说持诵百日，能消灾得福;我就每日焚香虔诵。等到刚满百日之期，忽然遭到家难;我家的人都被许多族人禁闭在本宅内，长年不得和外界通消息。后来母亲设法，用密函向外祖母家请示援救;结果得到援助，我们得以到来安县舅父家里寄住。

那时我常常想：为什么持咒百日，求福而反得祸呢?其后有土匪白狼来侵扰安徽，六安被蹂躏得变成废墟。当时我家旧宅里，只有孀嫂和她的女儿翠霞，和她的女婿汪君居住著。白狼闯到宅中，把汪君杀死了，翠霞也在这时殉难。我的嫂嫂逃到上海，不久也就病死了。现在我才明白：倘若那时我仍旧住在六安，一定同遭到匪难的。我们避居到舅父家里，实在是因祸得福哩!”

二、业报释疑

善恶业报都是自作自受。因果的道理很是精微，虽然极其错综复杂，可是乘除消长，是决不会错乱的。倘若我们能够改过为善，诵经念佛，就能使善业日日增长，恶业日日消除。要得到幸福，远离祸患是无须我们祈祷，而自然能够实现的。

不过我们前世所作的业因，千差万别，所以善恶果报不能以一世的行动来下判断。假使行善而仍旧穷困的，那是因为他前世的恶业比较重;正因为这一生行善，已经灭去了殃祸，而啬他的清安了;否则，还不止受这样的苦难。可是来生的福泽，也已经种因在这里头了。

有的人为非作歹，而现在仍旧得到安乐享受，那是他前世的福泽深厚。因为他作恶的缘故，他所应得的福禄，已经被他自己损耗了;否则，富贵尊荣还不只这地步。可是来世的祸患沉沦，也已种因于这里头了。

况且世事变幻没有一定，一时的苦乐不足为祸福的定论。所谓：

作恶必灭!作恶不灭，前世有余德;德尽必灭。

为善必昌!为善不昌，前世有余殃;殃尽必昌。

因果律是分毫不会错误的!

印光大师说：“作恶而得到幸福的，是过去世善因栽培得深;假使不作恶，那幸福必定更大。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不曾立即受到冻饿，那是因为他的遗产富厚;倘使天天这样浪用，即使他有百万家财，不到几年，也就要家破人亡，不可收拾了。”

“得善而遇到灾殃的，是过去世罪业造得深;假使不行善，所的殃就更大。譬如犯重罪的人，在没有行刑之前，立了一些小功;因为功小的缘故，罪业不能完全赦免，可是总能改重为轻。倘能日日立功，因为功积得多而且大的缘故，罪就可以获得完全赦免，重复封侯拜相，世袭爵位，与国同休了。”

今生的善恶影响今生的祸福，这叫做花报。今生的善恶决定来生的苦乐，叫做果报，也叫做业命。今生花报的影响来得轻，今生所受前世已成熟的果报业力比较强;所以只有大善大恶的人，才能转变今生的业命，因为他们的心力比他们的业力还强。一普通的人就不能超出业命的范围，因为他们的心力敌不过业力的坚强。世人往往略行小散善，就痴心妄想地要获得转移业命的效果，不是很谬妄吗?所以那一碰著逆境而退失修善心，和希求不能达到目的的因而退悔的人们，都是因为他们修省改过的功夫还未能做到。这种人怎能挽回定业呢?我们应该自省一下啊!

信奉佛法的人们，倘若求子病愈而子反死了，可不必哀伤退悔。我们怎能知道，也许这个儿子是为讨债来的呢?他日或许被他弄得破家荡产，使父母吃老苦呢?现在佛菩萨的慈力，消除宿怨，使他早些离开，正是做父母的大幸事啊!譬如我得罪了人家，他想来报复;幸而得有势力的人，从中为我们调解，使对方的怨恨消释了，不再同我为仇。这上多么幸运的事啊!因为仇恨的心像是黑暗，遇到佛光一照，黑暗随即消灭。所以能得佛为垂护的，任何怨仇没有不能解散的。

世人求子病愈而子反死的，做父母的正应该感谢佛菩萨的大恩，努力奋勉修习佛法，并且劝化众生共同信佛才是。倘若反生怨心，悔心，退心，怪佛菩萨无灵，这真是辜负佛恩呢!至于求其他眷属如：父母，夫妻愈病而反死的，都应当作这样的看法。因为一家眷属的聚会，无非报恩和复仇而已。

或许有人要问：“儿子生病祷求佛菩萨而反死去，说是佛力解怨使他即便离去，固然不错!然而为什么不解怨以后使他勿去，而仍旧做我的儿子呢?这是一点。还有一点，假使他不是来讨债的，那么终究是我的儿子了;不求佛力救助，他也不至于死的，何必要祈祷呢?”

回答是：人生所遭遇著的，都是从过去世善恶业力所感召得来的。心力弱，业力强，就被业力所支配。只有学习佛法，心力训练得强的，可以不被业力所束缚;普通一般的，大多数不能超出业力范围的。你的儿子——因为你和他在过去世所种业因的关系——为著讨债而来，现在佛力消除了宿怨;而你还要他不死，仍旧做你的儿子。

这譬如有人到你家里来讨债或报仇，当时因著一位有道德威望的人从旁调解;这个人意气平静下来，就此放弃债权。你想，那时这个讨债的人，仍旧留在你家里呢?还是回去呢?当然的!他一定就回去了。现在你的儿子为著讨债而来，怨气平释以后，他也当然回去了。理由是一样的。

关于第二个问题：“假使他不是为讨债来的，不求佛力，他也不至于死。”这话你只说得半边。人们的疾病，表面上虽然是从风寒虚劳，四大不调而起，实在是他们前生的恶业作为主因的。你儿子的病苦，一方面固然为讨债而使你受累;而另一方面，他也有他自己的恶业存在著，使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的恶因是十分，那么这病就得受十分的苦果。譬如拍球，用十分的力气向下拍，它反跳的高度也有十分。力的强弱，要看拍的人而有差别;也就如造恶因的时候，心力的猛利程度各有不同。

倘使你儿子有十分的恶因，他一定要自受十分的苦果才能了结;要想减受五分，是不可能的。假使能归信佛法僧三宝，至诚恭敬地忏悔，并且做种种善事，就能得佛菩萨的慈悲保护，可使重报减作轻受。譬如世间法律所规定的一般，杀人的人要处死刑，倘使去自首，罪就可以减轻。向佛菩萨忏悔的，就和自首一般，病苦怎得不减轻呢?

然而不要误会!佛菩萨并非制裁人们罪恶的主宰者。佛说“一切唯心造”，祸福寿夭，恩怨眷属，一切是我们自心所造，自作主宰的。因为归向三宝，至诚忏悔的心，能顺合忏悔者本具的佛性，顺性而起，就和佛菩萨已经证到本具佛性的境界相契合;这是此方的感而得到彼方的应，很自然的结果。

众生心力的光很是微弱，不容易消灭黑暗的业力;现在和佛菩萨光明无量的心光接触，就能增强我们心力的光，足以消灭我们黑暗的业力。然而还须看各人归向佛菩萨的心力强弱程度怎样，而决定其减轻苦报的分数。譬如五烛光的电灯泡，必定发五烛光的光明;五十烛光的电灯泡，必定发五十烛光的光明。因为光度强弱不同，黑暗的减退也就随之有异。所谓心光，本来是人人都有的，只因各人被业力所蒙蔽的程度有差别，所以所显现的就各不相同了。

贺国章先生说：“有一位黄桐生君，他的眼能够看见鬼神，并且能够辨别人的气色。据他说，头上有白光的，这个人必定是佛教徒。尊贵的人有紫色的光，财富的人有红色的光，生病和失意落魄的人，他们头上的光是灰色的。普通的人则是蔚蓝色的。头上的光现出黑气的，这个人定要死亡，否则是个大恶人。”

《华严经》里也说：“大士光明亦如是，有深智者咸照触;邪信劣解凡愚人，无有能见此光明。”

陈海量居士记载：“当我二十九岁的时候，和我的妻远信住在赤城山。这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地，她偶然看看她自己的影子;发现顶上有一圈圆形的光，周围和肩相齐，其大小约有直径二尺光景。它发出灿烂的光辉，有不可形容的美妙，和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪，还是继续地一面走一面念佛，并且时时看她的影子;这个圆光依旧焕发著，她稽首这是念佛所得的现象。于是，她试试看，停止念佛而念世间的杂事，同时再看看影子，圆光就没有了。因此就可以知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。”

念佛，念杂事都是念，为什么所表现的有这样的不同呢?这譬如人的忧喜，忧的时候愁眉苦脸，喜的时候嬉皮笑脸;忧喜同是心念，而表情就不同了。佛号的念随顺我们的本性，杂事的念是违反我们的本性;念的主动体固然是同一个心，可是被动的念头就有分别了。假使念佛功夫得力，那么尘劳就是佛事，在酬应一切世事的时候，都不会有什么妨碍。所谓‘竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞’，到这个时候，顺性，逆性不过是方便之谈罢了。

人的疾病，多是业报的关系，在业报没有完尽的时候，假使要求其早日痊愈，就非求佛力保护不可了。世上很多中外名医没法医治的危症，因祈祷佛菩萨而获得痊愈的事实。

念佛能愈不治之症，那么，念佛人不就可以不死了?

关于这个问题，应该这样解释：人们的生是业力而来的，等到一期业报完毕以后，这个身体也就完了。这个身体譬如是烛，佛菩萨是灯笼，风雨来的时候可以遮蔽;假使烛的本身完了的时候，灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短，也可以随心力而转变的;精修佛法的人，是不被业力所拘束的。

佛菩萨救度众生，有顺度的，有逆度的，有显度的，也有隐度的。求病得痊，或所求遂意的，那是顺度;求寿反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩萨为你现身的，是显度;因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐度。

周梅泉居士说：“佛菩萨是慈悲无量的，他们有很多的方便法门;遇到人力所绝对不能挽回的事情，就以不可思议的神力加以救度。若是世间常理还可以办得到的，就在冥冥中使其机缘宛转凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式，使世俗的人们惊怪，才算是灵感的征验呢?”

明白了顺显隐救度的道理，信心就能纯正而加强了。倘若遇到水火盗贼疾病，能够当境了然，没有疑惑，就稽首是学佛以后，重报已减轻受;设使不学佛，痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己，事实上，因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味，当生欢喜之心，感谢三宝慈悲垂护的深恩啊!

“假使百千劫，所作业不亡;因缘会遇时，果报还自受!”有的人看了这首偈之后，就怀疑：既然是“所作业不亡”，为什么祈祷感应，能转祸为福，重报轻受呢?岂非颠倒因果，错乱报应吗?

不是的!这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福，重报轻受，那是对心力强的人说的。佛法圆融无碍，并没有颠倒的地方，我们须加心精细地分别观察，才能把握它的真理。

三、感应道交难思议

《观经》说：“至心称念“南无阿弥陀佛”名号一声，灭八十亿劫生死重罪。”众生祈祷佛菩萨叫做“感”，佛菩萨救济众生叫做“应”，感应通了以后，苦厄就能度过了。《华严经》说：“佛身充满于法界，普现一切众生前;随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”无论什么地方都有佛存在著，而且常常显现在我们之前，而我们竟不能看见。这是什么缘故呢?非但是佛，就是诸位大菩萨，也无不常常显现在我们之前。《华严经》说：“于一微细毛端处，有不可说诸普贤;一切毛端悉亦尔，如是乃至遍法界。”普贤菩萨是这样，其他如：文殊，弥勒，地藏，观音，势至诸位菩萨也无不是这样。而我们也没有看见，这岂非欺人之谈吗?不!不是的。佛的话非常真实，决不会虚逛的。海可枯，石可烂，佛语是不可改的。

我们的身体不是细胞的集合体吗?细胞是物质之一，科学家把物质分成原子，不过只有数十种。若再进一层分析起来，就只有原子核，阴电子和阳电子罢了!试问这种物质现象，怎么能转变作生命现象?全世界的科学家没有一个能够彻底答覆的。科学家能够把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物;世间科学的技巧到这里就没有办法了。

释迦牟尼佛是无上的大科学家，由他亲身实验修证，清楚地知道：组合我们这个身体的，无非是业力的幻现。细胞是物质，而物质的根本乃是能力的集合，并没有实在的体质。从前有一班科学家，以为乙太是唯一的实体，然而这乙太何尝有实质呢?

我们这个身躯是地水火风四大所合成，从阿赖耶识幻变出来的。真是因为阿赖耶识持有四种的功能：一，障碍功能，叫做地大种。二，流润功能，叫做水大种。三，炎热功能，叫做火大种。四，飘动功能，叫做风大种。这四种功能集合在一起，就叫做物质了。因为四种功能集合的成份各有不同，，所以有各种差别的原质。周叔迦居士说：“倘若将四大种和科学中电子论作个比较，那么，障碍的功能就是电子，流润的功能就是电子吸引的力量，炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热，飘动的功能就是电子流动不停的力量。”

阿赖耶识譬如有波浪的海，波浪停息的时候，海水澄静，就是识性，也叫做法性真如。这法性没有形状，也没有边际，无始无终，超空间，越时间的。众生无始以来 ——譬如环形，无始无终;众生的生死，如在环形里回转著，所以叫做轮回。不像直线般——是有始终的。都是从阿赖耶识发挥出来的功能，前后相续，没有间断。正如波浪汹涌，一波未平一波又起，所以不能和真如相应。

佛菩萨已经能使这个识性澄清静息，证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德，从此发起妙用，不受时间和空间的限制，就能够分身十方，普遍地显现在一切众生之前;譬如月到中天，它的影子显现在万千江湖之间一般。

佛菩萨既是普遍在一切空间，为什么我们不见不闻呢?这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉，如睡醒的人;众生不觉，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，正在做五欲的梦，怎能见到佛菩萨呢?

再有一个譬喻：当明月照耀在天中的时候，一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故，就说天中没有月的存在，不是很错误吗?众生没有慧眼，看不见当头的佛月;因为看不见的缘故，就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢?

上面二个譬喻太简略，或者还不能明白;我们再取个譬喻来说明这个道理。譬如无线电波，本来是普遍地充满在任何地方的——不论茶杯里，抽屉里，房间里，以至旷野虚空之中都充满著电波。到处都有无量数的音声同时并作，各各相入，各各不碍。就是我们的耳内，也充满一切音声的电波，可是我们一无所闻，没有感觉。

难道是电波在欺骗我们吗?当然不是!假使我们用一台良好的收音机，拨动刻度的指标，对准周波度数;当周波度数和某电台相同，某电台的播音就来相应。拨动指标对准其他周波，就有其他电台的播音，立即现出声音来了。佛菩萨时常显在我们之前，而我们不见不闻;也就如无线电波处处现在我们之前，而我们没有闻到一般。

电波可以实验而证明其确实存在，佛菩萨的存在也可以实验的。我们的身体就是很好的一台活动收音机呢!佛菩萨的法身譬如乙太，乙太是充满整个空间的;应化身譬如无线电波，到处都有的。我们的心性本有十种法界，也像收音机本来有若干周波的刻度一般。所谓十种法界就是：一，佛法界;二，菩萨法界;三，缘觉法界;四，声闻法界;五，天法界;六，人法界;七，阿修罗法界;八，鬼法界;九畜生法界;十，地狱法界。现在把佛和菩萨法界说明一下。

我们倘使拨转我们的心针——念头，执持圣号，趣向于寂照的心境(杂念不生就是寂，了了分明就是照)，精进不息，不起杂念，净念坚固，于是这能念的心，和所念的佛，到了无念而念，念而无念的境界;这样随顺著心性，能使本有的其余法界暂隐伏，而和佛法界或菩萨法界相感通。

我们的心愿和某佛，某菩萨的夙愿各有不同，如各电台周波各不相同一般;念弥陀的就有弥陀来相应，念观音的就有观音来相应。也像收音机拨某周波的度数，就有这个周波的电台来相应一般。

《法华经》说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名;观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”众生是无量的，菩萨怎能一一都照顾到呢?这譬如有百千万亿的收音机，同时收某一电台的播音，只须各各拨准其周波度数，那个电台的播音，就没有先后地在各个收音机里发出同一的声音;菩萨寻声救苦也是这样的。

幽谷大师说：“诸佛菩萨没有一刻不想度众生，而众生念念和他们的心愿相违背!”’这怎能怪佛菩萨没有感应呢?众生念佛的诚恳程度各不相同，所以心力强弱有别，感应也因此而有辨别;这就如收音机构造的不相同啊!

至于《华严经》所说：“随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座”’，这句话怎样解释呢?这譬如巨大的播音电台，发音遍布全地球，而菩提座的电台并没有移动。这里所取的譬喻都是一往之谈。再进一层说，那么乙太如阿赖耶识，电波如第六意识，这样说法比较相近些。

2000 年，河南台前县戴存良居士的妻子得了急性心脏病，在聊城市医院救治期间，医院建议到北京手术，需准备45万元人民币，且成功率仅为20%，戴居士坚持向观世音菩萨虔诚祈祷，并每日诵持49遍大悲咒，蒙观世音菩萨在头顶示现，往戴存良居士的妻子的怀中放了个紫茄子，戴妻于是病愈出院。

2005 年3月份，笔者曾跟随阳谷海会寺仁修法师一行，到烟台为刘世慧居士的父亲助念，在水库放生时天空出现佛光，在整个助念活动中刘父见到佛光满室，助念到第三天，刘父见到观世音菩萨出现，并向其口中倒入甘露水。瘫痪数月的刘父随之康复，几天后就能下地走动了。整个过程刘世慧居士录了像，在录像和照片中能清楚地看到佛光和阿弥陀佛的头像。

世间的事相很复杂，一事的发生为祸为福不容易断言，而且不能预先知道。我们碰著意外的事应该做祈祷，假使能得佛力慈悲保护，终究能够安乐的;若是能为众生忏悔回向，功德更是伟大。

中轮法师说：“有的人说：‘回向和平，世界就能够和平吗?假使是这样的话，那么现在并不是没有人在回向，为什么世乱还是如鼎沸，而不能稍微停止呢?’我说：众生的恶业在逐渐增加上去，念念不停，时时加盛，旧的恶业才息，新的恶业又起。少数人的功德回向真是消不胜消，不过劫难已经因之减轻了。譬如医生治病，用足药量，可是病人不忌生冷，不避风寒，旧病才减，新病又加;这不是药石不灵，实在是病人自作孽哩!”

我们假使有所祈求，要是诚心祈祷，没有不得感应的;佛菩萨一定以顺显隐种种方便，来满足祈求者的心愿。因为佛菩萨具有同体大悲心，看待一切众生，就和他们自己一般，没有彼此的分别;他们无时无刻不在想念众生，设法拔去众生的苦，而给与众生快乐呢!