净土法门法师：心要虚，虚就灵

前面一段讲的四个字，我们一定要记住，自性的体是「湛寂」，自性的用是「虚灵」。佛教没有传到中国来，中国儒家、道家的圣人都懂得用「虚」，高明到了极处。你要用实就错了，用要虚，譬如房子，房子因为空虚，我们才得其用，假如房子里面是实实在在的，我们不得其用。你细心想想，凡是真能发挥大作用都是虚的，所以用心要虚，心里不能有东西，六祖惠能讲的「本来无一物」，高明到了极处。我们为什么比不上他?我们心里有一物，这就坏了。有一物就不灵，灵是智慧，无一物就是智慧。惠能跟五祖忍和尚说：「弟子心中常生智慧」，为什么?心虚，虚就灵，心地清净，一尘不染。无论在什么时候，无论在什么场所，对人对事对物心里面干干净净，一尘不染，这是真心起用，这就是「湛寂虚灵」，我们要明白这个道理。这四个字我们如果真的得到，会用了，恭喜你，你就是法身大士，你就「悟之」，你觉悟了。你悟了你就是诸佛，你所得到的是尽虚空遍法界，你得到的是全部。为什么?虚空法界是自性变现的，你见性了，尽虚空遍法界是你的受用。

下面讲显现的『三身圆显』。「三身」，第一是法身。「法身」是什么?就是「虚空世界，悉我自心」。到那个时候你肯定了，因为你看清楚了，尽虚空遍法界是自己。如同我们一般人作梦，在梦中忽然觉得我在作梦，整个梦境都是我自性变现的。梦境是妄，能现的心是真，所现的相是妄，全真即妄，全妄即真，真妄不二，真妄一如。如果你从梦境里头醒悟过来，我们现前虚空世界不就是如此吗?这是一悟一切悟，可是诸位要晓得，一迷一切迷。「报身」是什么?报身是智慧，般若智慧现前，对於虚空法界、宇宙人生的真相彻底明白，这叫报身。

「应化身」，我们今天这个身体是应身，佛有应身，我们也有应身，不同的是什么?我们的应身是六道里善恶果报感应，佛菩萨的应身是应众生所感而现身。所以你才晓得诸佛菩萨现身是「依他起」，这个「他」，当然最根本的他是自性，另外一个他就是众生之感。众生有感，如果没有自性佛不能现身，有自性没有感，佛也不现身，所以佛菩萨现身，感是两个，自性跟众生之感。我们现身也是两个，也不能离开自性，离开自性怎么会有身?这不可能，这是根源;但是我们虽有自性，如果没有善恶业报也不能现身。所以我们的身是业报应身，诸佛菩萨是众生之感而应身，他自己的业报已经消除，业障消尽了。

法身就是虚空法界，报身是圆满的智慧，应身是大德大能。虽然应现，他与自性的体、德完全相应，这是佛菩萨示现在我们世间，跟我们生活在一起天天教化我们，他跟众生不一样的地方。他与湛寂虚灵相应，我们凡夫纵然做佛的学生，跟佛学习不能见性，我们的心行跟湛寂虚灵相违背，道理在此地。然后你才明了，佛菩萨慈悲是我们说他慈悲，他有没有慈悲的念头?没有。他要是有慈悲的念头，他是凡夫，他起心动念了，他跟湛寂虚灵就完全相违背。慈悲是我们说的，我们眼睛里看到他慈悲，但他没动心、没动念头。我们千万不要以为佛菩萨起心动念，跟我们一样，人同此心，心同此理，把佛菩萨看作人，把他贬低了，这是我们常用自己的心去度别人，也去度量佛菩萨。所以佛菩萨的境界，我们永远没有办法想像得到。

这个地方好，一开头就把纲领告诉我们，这才是我们修学的大根大本。一部《大方广佛华严经》，如果我们把它说穿，这部大经自始至终说的是什么?也不外乎「湛寂虚灵」四字就说尽了。我们要落实，那是宇宙人生的真相，一真法界与十法界里面，所有一切活动都离不开这四个字。圣凡之别就在迷悟，悟了就是一真，迷了则有六道循环，我们讲六道轮回。可见得六道之体是湛寂，六道之用也是虚灵，因为我们迷了，不知道它是湛寂虚灵，我们被污染，不清净，我们失掉平等。《无量寿经》的经题教得好，清净平等，清净与湛寂相应，平等与虚灵相应。由此可知，我们修学从哪里学起?在日常生活中对人、对事、对物，我们用清净心。清净心是不动感情，心里确实没有七情五欲，你就不受染污，你就与清净相应。七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，五欲是财、色、名、食、睡。你心里没有，事没有妨碍，事事无碍。心里决定不能有这个东西，你心清净与湛寂相应，这是佛菩萨。在日常作用当中处事待人接物，对人、对事、对物平等，没有分别心和高下心，平等，这就是虚灵。我们能用这种心态，这与基本相应了，然后你在佛法里面无论修学哪个法门，没有不成就的，你也才体会到佛讲的「法门平等，无有高下」。

我们今天在平等法门里面，为什么会产生高下?就是我们与清净心、平等心差别很大，也就是不相应的幅度太大了。不相应的幅度大小、差别，各个人都不相同，佛家讲利根的人差别幅度小一点，钝根的人差别幅度大一点。如果用九法界来说，菩萨差别最小，声闻、缘觉差别再大一点，差别最大的是三恶道的众生，道理在此地。不明白这个事实真相，我们修学虽然很用功，费了许多的时间与精力，依旧功夫不能得力。我们不知道不得力的原因在哪里，这对修学上给我们带来最大的困惑，我们很想成就但不能成就，很想相应总是不相应。於是我们就体会到，佛教给我们读诵大乘，这很有道理。佛又劝我们要亲近善知识，我们靠读诵悟入，实行没问题，但时间较长，不一定到哪一天你才开悟，才大开圆解。如果遇到善知识，他来诱导我们，他为我们讲解，会把我们开悟的时间提前，好处在此地。譬如，原本你自己读诵需要十年开悟，遇到善友你五年就开悟，时间上节省一半，而利根的人更快，一、二年他就开悟。什么叫开悟?与湛寂虚灵相应，这个利益是真实的利益。迷悟虽然不同，心性没有差别，心性不随迷悟，心性的体用都不随迷悟，所以它不变;觉悟的时候，心性的体用是湛寂虚灵，迷惑的时候，心性的作用还是湛寂虚灵。

再跟你说法界在哪里?法界根本没有，前面讲「无相无名」，这是真的。这个意思很深，要很细心的体会，你能体会到一分，你就有一分受用，体会到两分，你就有两分受用，这是真正做功夫，世间人讲真正做学问。真如本性不随迷悟，可是它在起作用的时候，悟就显了，迷了就不显，不是说悟了它就有，迷了它就没有，没有这个道理。这种说法很难讲，佛法讲迷了就是失掉，失掉是比喻话，不是真的，哪里是真的失掉?楞严会上世尊告诉波斯匿王，真心自性就在你六根门头放光动地，你不知道。这是说明虽迷它并没有失掉，所以我们叫迷失，你不认识它等於失掉了。但是虽迷，它照样起作用，在眼是见，在耳是闻，悟是这个作用，迷还是这个作用。可是迷悟，你的感受不一样，悟是清净、平等、觉，迷恰恰与这个相反，迷是污染、不平等、不觉。

古德这句话是真话，「虚空世界，悉我自心」，自心就是自己的本性，前面讲一念自性，尽虚空遍法界是自己的一念自性。这个意思在梦境当中比较容易体会，你在作梦的时候，整个梦境岂不是一念自性变现的?整个现象就是一念自性。我们自己悟入，自己天下太平，会不会受别人的牵连?不会。什么人会受别人牵连?迷人。悟的人不受牵连，天下大乱他也不乱，世间污染他也不染。如果天下乱他也乱，世间染他也染，这个佛学了还有什么好处?佛法可贵之处在此。所以这是九法界众生一定要学习的，必须要接受的佛教育。

民国初年欧阳竟无居士说：「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，他的话说得正确，只有真正懂得的人才晓得，不懂得的人不知道，社会大众不了解佛法，把佛法看轻了，哪里会晓得佛法这么重要。这个世间问题很多，大家都在思考想解决这些问题，有没有办法解决?不能解决，然而真正能解决问题的是佛法，但是他不知道。所以这句话的意思很深，它真实不虚。我们怎么学习?就在日常生活中细心去体会，渐渐的落实，作法就是用《无量寿经》经题的「清净平等觉」这个原则。我们以清净心、平等心处事待人接物，你自然就觉悟。我们今天功夫使不上力，就是我们处事待人接物还没有用清净心、平等心。所以经本展开在面前意思透不出来，不但经本意思透不出来，古大德注解摆在面前意思也透不出来。你要问什么原因?我们在日常生活当中，接触一切人事物没有用清净平等心，你果然用清净平等心，你就觉悟了，一展开经本就是无量义。别说佛经、注解无量义，你拿小朋友念的幼稚园课本，小猫叫、小狗跳也无量义，小猫、小狗跟你讲两、三个钟点，也讲得津津有味，这是因为没有一法不与湛寂虚灵相应。

昨天在《华严经》讲的「不生不灭、不来不去」两句话，这部经上只讲八个字。《中观》里面讲十六个字，加上「不常不断，不一不异」，意思就更明显了。诸位仔细想想，这还是湛寂虚灵，意思完全相应，只是说法不同。从另一个方法来讲，只要我们听清楚、听明白，契入了，就入解脱门。「解」是把我们的迷惑解开，「脱」是把我们一切的虚妄脱离，这就是入佛的境界，就是明心见性。

这一段是说明法界的起源，法界从哪来的，我们要搞清楚。现在世间许多科学家讲的，用隔靴搔痒这个比喻都太过分，实在讲差得太远太远了，他们所讲的连边际都没有摸到，怎么能解决问题，只给世界带来更多的麻烦、更多的纠纷。佛讲得没错，这是愚痴，没有智慧之过。

地藏经玄义 (第二集) 1998/12 新加坡净宗学会 档名：14-014-0002