世亲菩萨为啥要写“百法”？

世亲菩萨为啥要写“百法”？

文 / 心愚法师

我们要学一个论，首先要明白论主写这部论的目的是什么，这就是“明造论意”，普光法师的疏里面有这样的一段话： 明造论意者，寻夫三界有情、五趣漂溺、循环不息、轮回无替者，莫不以断常、空有，纷乱于怀，所以菩萨降生，垂范利物，为除空、有两执，故开空有二门，前明百法有体，为遣执空；后明人法二空，为除有见；所以有体，世谛非无？所以言空，真谛何有？随病说药，病息药亡，执药成病，悟病成药，非空非有，即有即空，既绝百非，又亡四句。然因诠显旨，故假论以明，既不说而说，亦听无所听。论之兴也，其在兹乎！ 普光法师一开始就讲众生轮回生死的原因，是“莫不以断常、空有，纷乱于怀”，这句话说的是，凡夫要么是断见要么是常见，要么觉得东西是先有后无的，要么觉得是一直都有的，我们凡夫因为断、常、空、有这样的概念、想法和分别，所以会在五趣当中“轮回无替”。这里的菩萨是指谁？如果指释迦牟尼或者弥勒佛也可以，因为在声闻乘讲菩萨只有在成佛前才叫菩萨，所以释迦牟尼佛和弥勒佛在成佛前都叫菩萨也是可以的；当然在这个地方理解成世亲菩萨也是可以的。因为如果只是看到“垂范利物，为除空、有两执，故开空有二门”这里的话，说是释迦牟尼佛可以的，空有二门肯定最先是释迦牟尼佛开出来的，弥勒菩萨这里再讲，弥勒菩萨从兜率天到印度的时候也可以这样讲；但是后面说“前明百法有体，为遣执空；后明人法二空，为除有见”这个地方，显然这两句就是针对百法明门论来说的，这样说的话，菩萨也可以指的是世亲菩萨，因为世亲菩萨写的百法。

“所以有体，世谛非无？”为什么佛法里面有时候要说诸法是有体的呢？是因为我们凡夫认识之中这些东西都是有的，从世俗谛的角度感觉到就是存在的，所以需要随顺世间人的看法，不得不先说百法是有体的。为什么后来又说空呢？当我们转凡成圣证了初地的时候就会发现哪里有这些东西？有人喜欢说的一句话叫“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。到了真谛的时候，不但是没有“有”，并不是看到什么都没有了而已，而且连“有”和“无”这样的概念都没有了。

所以空、有二门是“随病说药，病息药亡，执药成病，悟病成药”。病是我们凡夫有“空”和“有”的执着，因为我们有这两种病，佛陀才开了空有二门，是来对治我们这些病的药，等病好了之后没有了空和有的执着，空有二门也就不需要存在了，如果你非要执着这些药不舍得丢的话，那就又是病了。

“非空非有，即有即空，既绝百非，又亡四句”。这就是所谓的“离四句、绝百非”，四句就是有、无、亦有亦无，非有非无，这不仅仅是四个判断。所谓的判断归根结底是我们的思维模式，我们凡夫总是用这样的方式来思维，要么就是有，要么就是没有，要么就是也有也没有，要么就既不是有也不是没有，如果再找出第五种来很难了，任何对一个东西的思考都是可以用这四个模式来思考的。但是这四种所谓的判断或者思考在佛法来讲都是不对的，都是最后要破除的。

“然因诠显旨，故假论以明，既不说而说，亦听无所听，论之兴也，其在兹乎？”这个是讲造论的缘由。旨就是宗旨，指佛法真正的最核心最根本的道理是什么。诠是诠释，有两种：遮诠和表诠，遮诠就是类似中观那种排除法，讲五蕴六处都是没有的；表诠就是给你立八识立三自性。假就是借，论指百法明门论，要借百法明门论这样的经论来明白这个道理。

“不说而说，听无所听，”这个很有意思，金刚经里面佛问须菩提“如来有所说法否”，须菩提说“如是世尊，如来有所说法”，佛陀说，不对，佛陀没有说法，“如人说如来有所说法者，即为谤佛”，这里就有一个问题，佛陀到底有没有说过佛法？这是个很有意思的话题，如果你说佛没有说过佛法，那么我们现在学的佛法是怎么来的？

再一个，如果佛陀没说过佛法，我们怎么知道释迦牟尼是佛陀，如果他成佛就入灭了，谁知道这个世界上有个佛来过？但是他自己又明确的说自己没有说过佛法。金刚经的很多注解，讲到这个地方一般就说，你不要执着于佛说的这些东西和文字等等，其实那种解释很浅的，不能只是理解到这个层次。也不能说反正佛说过了他自己没说过法，就觉着佛没说过法，这就成了一个谬论。

佛为什么说他没说过法呢？窥基大师曾经说过这个问题：因为我们这个世界本来就是我们凡夫虚妄分别出来的一个假象，包括活了八十岁的释迦牟尼佛，也是我们分别出来的一个假象而已，但是我们为什么会分别出来这样的假象？是因为佛在成佛前，他有度众生的本愿力，我们这些众生都有想觉悟成佛的愿力，为什么讲众生本具佛性，这个佛性就是想觉悟的愿望，虽然有的众生现在不学佛，但是都有想完善自己搞清楚这个世界的真相是什么的这样一种愿望，我们娑婆世界的众生，积累的愿力已经能够促使佛陀显现了，所以就显出来这样一个假象，在娑婆世界有一个释迦牟尼佛来成佛了，活了八十岁讲了三藏十二部传下来了——这是从佛没有说过法的层面讲的。

还有地方说过佛说过法，比如《大乘稻杆经》里面，佛抓了一把树叶对阿难说，你看我手里的树叶多还是树林里的树叶多，阿难说树林里的多，佛说我所说的法就像手里的树叶这么多，没说的法就像森林里的树叶那么多。

你看这里，为什么佛又会说他说过法呢，还说他说得不够多，还有很多想说的没说出来呢？法是哪里来的，如果没有佛出世，我们凡夫是不会思考任何一点佛教道理的，那个时候思考的都是杂染的东西，佛陀说的戒定慧这些成佛的道理是从哪里来的呢？是从“清净法界等流而来”，从佛的法身出来的，从这个层面上讲佛是有说法的，但是那个层面不是我们凡夫能理解到的。

所以窥基大师在一些经论的注解里面，在佛有说法和佛无说法这两个方面，他也采取了佛陀没有说过佛法的说法，是因为我们凡夫所有认识到的这个世界，所有的东西，不过是我们凡夫分别出来的假象，甚至包括东方有药师佛西方有阿弥陀佛那些世界，虽然是佛陀讲给我们的，但也都是假象而已。所以说从这个角度来说佛陀没有说过佛法，叫“不说而说”，我们凡夫则是“听无所听”，虽然听了三藏十二部的东西，归根结底也没有听到什么东西。

世亲菩萨有个《金刚经论》，说到佛没有说法的时候，世亲菩萨曾经做了一个偈子：

应化非真佛，亦无说法者，说法不二取，无说离言相。

应化是化身佛，释迦牟尼佛作为化身佛并不是真正的佛，这个要从佛的三身来讲，我们见到的活了八十岁的释迦牟尼佛不能真正的看作佛的法身，不能说两千五百多年前生活在印度见过释迦牟尼佛，就是见过佛了，佛陀也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，所以没有一个释迦牟尼佛给我们说过佛法；“说”和“法”是两个词，说是指释迦牟尼佛出世说法这件事，法指流传下的三藏十二部经典，不论是“说”还是“法”，不论我们觉得释迦牟尼佛生活在两千五百年这件事，还是现在看到的这些经典都是不能去执着的，“二”就是分别，当你真正明白了佛陀没有说法的道理之后，才是真正的离言相。唯识讲“假说自性”和“离言自性”，“假说自性”就是我们认识到的所有东西都是一些假的语言描绘出来的东西，真正的诸法实相都是离言的，叫离言相。这个地方说的啰嗦了点，因为这个问题比较重要，搞懂了，就会明白佛法里面很根本的东西。

文章来源：原创：心愚法师