序 讲

　　《阿弥陀经》核心

　　不可以少善根福德因缘，得生彼国。

　　若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；

　　是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

　　这一段经文，总共不足区区一百个字，说明往生极乐的正确方法，是整部《阿弥陀经》的核心，非常重要，但也经常被误解，一旦被误解，整部《阿弥陀经》的意思就全变了，往生就成为泡影了。

　　遵循三点

　　为了保证大家对这一段经文的正确理解，先确立以下几个基本点。

　　一、依善导大师的净土思想为根本指导。

　　二、会通“净土三经”中另外二部——《无量寿经》、《观经》中相关的经文，尤其是四十八愿中的第十八“念佛往生愿”来解释。

　　三、举事例为证，同时也会举一些譬喻。

　　正因正果

　　这一段经文，从义理上来说有“排除非因，选择正因，明示正果”的关系；从一般信众的心理上来讲，有所谓的“三大苦恼，两处疑问”。

　　一、排除非因。经文说：极乐世界的境界高妙，靠少少善根福德，不可能去往生。“少善根福德”就是非因，先排除掉，好让我们心无旁鹜，一心直进。

　　二、选择正因。“执持名号，即得往生”，“执持名号”就是正因。所谓“正因”，(一)正确，正确而不错谬的因；(二)纯正，纯正不杂的因；(三)正直，正直不曲的因；(四)必定，必定往生的因，不存在任何不确定性。

　　三、明示正果。有因必定有果，执持名号为因，能得两种果：(一)临终“佛及圣众，现前来迎”的果。(二)命终“心不颠倒，即得往生”的果。

　　三大苦恼

　　这一段文，是《阿弥陀经》的关键，如果能够依照善导大师的解释，每一个人都做得到，个个往生极乐世界。如果不能正确地理解，心中就有大的苦恼，对这部《阿弥陀经》，会越诵越害怕；你修净土法门，就会越修越苦恼，甚至干脆放弃了，不愿意修了。

　　有什么苦恼？

　　第一点，“多善根”。往生需要多善根，谁敢保证自己就是多善根呢？没有多善根，就不能往生。这是一个大苦恼!

　　第二个苦恼——“一心不乱”。有句成语“谈虎色变”，一讲到老虎，脸色都变了；一讲到“一心不乱”，几乎个个都乱掉了。自己整天妄念纷飞，心如野马狂象，怎么收也收不住，根本达不到一心禅定，怎么办？达不到能不能往生？这是个苦恼!

　　第三大苦恼——“心不颠倒”。“死的时候要心不颠倒……那我们怎么保证自己死的时候心不颠倒呢？”在座的每一位，我们不知道自己哪一天死，也不知道自己是什么死法。现在的交通事故也多，矿难、水难、空难、车难、船难……得脑溢血、心脏病突发、植物人、中风……高空摔死、遇火烧死、落水淹死……种种的横死暴亡，万一自己遇上了呢？谁敢说自己有把握临终能正念？

　　这三点，是让我们心中最苦恼的，就像三个巨大的石头，压在我们心中。

　　两处疑问

　　还有两处疑问。

　　第一个，“善男子、善女人”。我们算不算善男子、善女人？“只有善人才能往生吗？我多少造了恶，我曾经开了饭店，杀了很多生，我曾经也坑蒙拐骗，我曾经也欺负过人家，骂过人家，打过人家，赚过不该赚的钱，动过不该动的念头，这样造了种种的罪业，还有没有资格念佛往生呢？”这是第一个疑问。

　　第二个，“若一日……若七日”，“就念一天、七天吗？”

　　对于这几段经文，如果不能正确理解，那就迷雾重重，往生路上充满艰难险阻。

　　【正 讲】

　　一、怎样才是“多善根”

　　(一)由专杂得失判断

　　两种相反的观点

　　经中说：“少善根福德因缘不能往生彼国”，那什么是多善根？大家都认为，想往生，念佛不能少，在这个前提下，又有二种不同的观点。

　　一种观点认为：单单念佛，就是少善根，不能往生；念佛再加上种种的善福修行回向，才是多善根，才能往生。

　　另一种观点认为：念佛就是多善根，即使没有其他修行，专依念佛，也决定往生；其余都是少善根，修的再多，如不念佛，不能往生。

　　第一种观点，听起来比较直观，也就是：(念佛+余行)大于(念佛)。

　　第二种观点，听起来有点武断。但它也有道理，它说我是：(念佛+念佛)大于(念佛+余行)。

　　到底哪一种观点正确呢？我们先不判断。我们来看依这两种观点修行，会有什么不同结果。

　　专杂得失

　　根据第一种的理解，他一定会修行种种的法门，来回向求生西方极乐世界，因为他认为这样善根福德很多，所以他这个经也诵，那个咒也持，这个法也修，那个佛也拜，这样，恰恰落入善导大师所讲的杂行杂修。

　　根据第二种理解，念佛是多善多福，他就会专修念佛，一向专念。

　　善导大师在《往生礼赞》里说：

　　余比日自见闻：

　　诸方道俗，解行不同，专杂有异。

　　“我善导近来一段时间亲眼见到，亲耳听到，大家对净土法门的理解不一样；理解不一样，行持方法就不一样，有专有杂。”如果认为单念佛是少善根，要种种法门都修才是多善根，他是这样理解的，就去杂行杂修；如果认为念佛是多善多福，他就会一门深入，专修专念。得到的结果怎么样呢？

　　但使专意作者，十即十生；

　　修杂不至心者，千中无一。

　　善导大师亲自所见到、亲自所听到的，他说：“只要专修念佛的人，十个，十个往生，百个，百个往生；那么杂行杂修的人呢，一千个人里边，没有一个往生。”

　　答案就很明显了，专修念佛，十即十生，当然是多善多福；杂行杂修，千中无一，自然是少善少福。

　　(二)由道理说明

　　这样讲，恐怕有人心里还是不能平，想不通：“明明我比他修的法门多，修的善根多，也比他会诵经，会持咒，怎么我反而是少善根，往生不定？他只会念佛，什么也不会，怎么反而是多善根，往生一定？”心里想不通。下面我们从道理、比较、譬喻、经文、祖语、事例等方方面面、各个角度来说明念佛是多善根，让大家能建立决定性的信心，安心于“专修念佛必定往生”。

　　开会喻

　　前面经文说：极乐世界都是不退转甚至是“一生补处”的大菩萨，这样的“诸上善人俱会一处”的地方，所谓物以类聚，人以群分，总要相同差不多的人才可以相聚一处。那么，要到达这样的地方，不要说一般凡夫，就是诸大阿罗汉也不够资格，所以《往生论》就说：“大乘善根界，二乘种不生”。

　　上善俱会之处，少善不得往生。上与下相对，多与少相对，上善就是多善，少善就是下善。《阿弥陀经》中什么样的人是上善人呢？“阿鞞跋致”、“一生补处”的诸大菩萨!达不到这个级别都是少善、下善，至少要达到不退转菩萨甚至是一生补处的大菩萨的善根标准，才算够格。要靠自己的力量，想和这些人俱会一处，你没有这个水平怎么可以？比如省长级的会议，市长就不够资格参加，普通老百姓更没有资格参加。极乐世界是这样的大菩萨俱会之处，我们的善根、福德，够吗？不够!靠自己，再怎么努力地修行，再怎样积累善根福德，都不够，都是少善少福，差得太多，天差地别。

　　这样高妙的国土，只有念佛——持佛的名号，靠阿弥陀佛的善根福德才可以往生，除了佛的名号之外，凡夫自己所修的一切有漏善法，都不可能往生。

　　国王召见喻

　　好像王宫，是国王所居，文武大臣出入朝政的地方，一个平头百姓，要到王宫里去，靠他自己的身份，去不了。但是如果有国王的召见，有国王的号令，有国王的圣旨，老百姓可不可以去拜见国王呢？就可以了。

　　下面跟大家讲一个故事，大家听这个故事的时候，要有一点想像力，要跟我配合，大家眼睛闭起来 ——时光倒流几百年，在座各位都不是穿著现在的衣服，穿的是清朝的长袍马褂，头上扎了个大辫子；那个时候也没有厦门市，只有一个小小的街铺茶楼，大家在里面讨论；“皇上英明，圣主万岁”，有人在开心：“哎呀，李老头!什么时候你能去紫禁城金鸾殿，拜见万岁爷，官升三级，我们就好啦，都跟著沾光啊……”

　　“别说梦话了，小老百姓怎么能见到皇上呢!”

　　这个时候，旁边有一个人，气宇非凡，听到这些人在恭敬赞叹皇上，而且想见皇上的心这样的急切，他就过来跟他们讲：“我有办法让你见皇上。”

　　“嗯？你是什么人，你有这样的办法？”

　　“我有办法!”然后拿来纸笔，“你叫什么名字？”把他的名字写上，“特准某某，入宫觐见……”底下落款“康熙”。

　　拿到了康熙皇上的圣旨，那么，请问这个老百姓，他有没有资格到皇宫里去？

　　(有。)

　　我们就是平头老百姓、五浊恶世的凡夫，我们所称念的“南无阿弥陀佛”这六个字，不是一般的字，那是阿弥陀佛亲自邀请的签名啊!拿著阿弥陀佛的签名邀请，到阿弥陀佛的国土，这是天经地义的事情。

　　阿弥陀佛在第十八愿里说“十方众生(你我)，欲生我国(邀请)，乃至十念(签名)，必生我国。”

　　六字名号，就是阿弥陀佛给我们的圣旨；六字名号，就是阿弥陀佛给我们的邀请函、召见书。有阿弥陀佛召见我们的六字名号，怎么不可以到极乐世界呢？

　　除此之外，比如说我们要去拜见皇上，你找一个九品芝麻官，找一个县太爷给你签个字，管不管用？你们说？县太爷给你签个字：“好吧!拿我的字，直接去就好了。”管用吗？

　　(不管用。)

　　好了，找巡府大人签个字，管不管用？不管用嘛!他也不敢签哪!

　　好啦!找尚书大人签个字，管不管用？不管用。

　　那么，这说明什么呢？这六字名号是阿弥陀佛亲自交待给我们的，其他所有的法门，就好像是尚书大人、巡府大人、县太爷，找他们求生极乐世界，他们都摇手，“哎，我们还没这个威德”，要往生西方极乐世界，他们告诉我们：“你念南无阿弥陀佛。”他们会把这个介绍给我们。

　　所以，大家要明白，要往生西方极乐世界，唯有乘托阿弥陀佛的名号，因为这六字名号里边，包含了阿弥陀佛无上的功德，是阿弥陀佛直接对我们宣召，就如同国王的召见、国王的号令，没有任何障碍。除此之外，一切臣民都没有这个威德，“十方诸佛皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议”。

　　释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里告诉我们：执持名号是多善根。除此“闻说阿弥陀佛，执持名号”以外的一切，是少善根福德因缘，不能往生，道理就是如此。

　　(三)由比较说明

　　种种善根比较

　　下面我们来比较，俗话说：“不怕不识货，就怕货比货”。

　　这里有四句话，我先读一遍：

　　五戒十善滞三界，

　　声闻缘觉非大乘，

　　菩萨万行未圆满，

　　较之六字皆少德。

　　这四句话很好懂。五戒十善是善，但还在三界，不出轮回；阿罗汉是善，高超三界，永出轮回，但阿罗汉只是自了汉，没有发大菩提心；菩萨更是善，发了大菩提心，广修六度万行，誓度一切众生，但菩萨修行还没有圆满；这些要和阿弥陀佛圆满功德六字名号相比，都是少善根少福德。

　　以凡夫来讲，我们自己能修的善根福德，最多也就是五戒十善，能把五戒十善修圆满，那你就太稀有了。连五戒十善都难做到的人，我们有什么善根福德呢？

　　五戒十善是善根福德—— 持守五戒和毁犯五戒相比，是善；十善和十恶相比，也是善。但五戒十善，还是滞留在三界之内，没有出离三界六道轮回。五戒十善修得好，来世可以做人，做大官，发大财，可以升天，做天子、天女，但是这个善根福德，如果和阿罗汉的善根福德相比，能比吗？

　　(不能。)

　　那简直天地不能相比!阿罗汉已经出离三界了，所谓“跳出三界外，不在五行中”，他已经出离三界，是圣者了，五戒十善怎么和他比呢？

　　请问各位，阿罗汉靠他自己的善根福德，能不能往生西方极乐世界？能不能往生？

　　(不能。)

　　不能往生西方极乐世界。在天亲菩萨的《往生论》里边是这样说的：极乐世界是“大乘善根界，二乘种不生”。极乐世界是大乘菩萨、大乘善根的境界，“二乘”，声闻、缘觉——阿罗汉、辟支佛靠他自己的善根福德，想往生极乐，不够资格。要到达极乐世界，阿罗汉的善根福德况且不够，凡夫五戒十善怎么可以呢？

　　再来，阿罗汉的善根福德虽然比较凡夫很多了，但是如果比较菩萨来说，谁的善根福德多呢？

　　(菩萨。)

　　这个帐很好算，因为阿罗汉是自了汉，他是自己解脱自己的生死轮回；菩萨发广大菩提心，要度脱一切众生，所以，菩萨的善根福德跟阿罗汉相比，那又是另外一个层次，天地不能相比。

　　再来，菩萨心量广大无边，善根福德也无量无边，但是菩萨毕竟没有成佛，没有成佛，还在菩萨的位子，就没有圆满。那么，菩萨的善根福德跟阿弥陀佛相比，哪一个为多呢？那又是天地不能相比，差得太多了。

　　这么比较下来，唯有佛的善根福德，最彻底、最圆满。

　　那么，阿弥陀佛的善根福德体现在哪里呢？阿弥陀佛的善根福德就含在六字名号当中。

　　这个讲的就远了，讲我们世间的，大家能够听得明白。

　　名片与帝号喻

　　各位，我们是普通市民，福报跟市长比，哪个大？市长大，我们小。

　　市长的福报威势大，还是省长的福报威势大？省长的大。

　　省长的福报大在哪个地方？大在他是省长，他出去名片一拿出来，“我是省长”，没有别的，就是个省长的名，省长的名就代表他的福报。

　　省长的福报大，还是国家主席的福报大？国家主席大。国家主席的福报大在哪里？大在他是国家主席，他就有这个名义。有这个名义，就能依法治国，福荫百姓，所谓名正言顺，在其位，谋其政。你不是国家主席，你就没有这个名义。

　　阿弥陀佛的善根福德无量无边，彻底圆满，在哪里体现？就在六个字里边，祂才叫“南无阿弥陀佛”。大家不要觉得这六个字很简单，这六个字不简单哪!有成佛的德能，才能有成佛的名号。

　　纵观中国历史，向来是“分久必合，合久必分”，天下大乱的时候，诸侯混战，但是没有一个敢称帝王。最后降服了各路的诸侯，平定了各地的叛乱，一统天下的，才能建都称帝。人还是一个，称帝不过是得来一个帝号，但这个帝号是来之不易的，经过几十年的文治武功，南征北伐，天下平定，大功告成，才有了帝王称号，所以帝号代表了一切的文治武功，一统江山。

　　法藏菩萨经过五劫思惟、兆载修行，剿灭一切烦恼敌，拯救一切苦难众生，累积无量功德，功德圆满，祂才能称为“南无阿弥陀佛”，所以，阿弥陀佛的名号是来之不易的，代表了阿弥陀佛从因地发心直到果上正觉，所有一切圆满功德。一切菩萨的修行，一切阿罗汉的修行跟六字名号相比，那简直是无法相比。(那我们凡夫的五戒十善更谈不上了。)

　　圣旨对土特产喻

　　各位莲友，是我们修的五戒十善善根多，还是六字名号里面的善根多呢？

　　(六字名号。)

　　对呀!回答正确，一百分!

　　我们有的人往往不明了这个道理，他会觉得说，“师父啊!我念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，这六个字念得空空荡荡的，干干巴巴的，苦苦恼恼的，这样空空荡荡地念几个字能往生吗？像我在那里布施啦，寺院里做根柱子啦，放生啦……善根功德很清楚啊!实实在在可以看得见哪!依靠这个往生不是更有把握吗？”

　　你们说哪个更有把握？

　　我看还是打个比喻，打比喻才好懂。

　　还是就刚才的比喻。这个老百姓蒙受皇上的召见，要去封官加赏，他当然高兴，但他转念一想：“自己一无所有，就这样怎么可以封官加赏呢？听说封官加赏的人是要对国家有贡献的人，我对国家毫无贡献，这怎么行？”他又一想，“有了!有好办法了，我家里有土特产，我带一点家里种的地瓜、土豆去上贡。” 他辛辛苦苦种好地瓜，挑到宫门，挑得满头大汗，但卫兵却把他拦住了，不让进，因为他忘了带上皇上的圣旨，他觉得圣旨不过几个字，轻飘飘的，而且一点也不是自己的贡献，应该不重要吧。结果他进不了宫门。

　　我们所修行的五戒十善、一切的功德，充其量是个地瓜而已，而这六字名号是阿弥陀佛亲自赐给我们的圣旨和号令。

　　名号一称超十地

　　在我们净土门里边，常听说两句话：

　　莫讶一称超十地，

　　当知六字括三乘。

　　这句话是什么意思呢？“莫讶”，不要惊讶 —— 明明知道我们会惊讶，所以事先说“你不要惊讶”。不要惊讶什么事呢？“一称南无阿弥陀佛，超越十地菩萨”，哎呀!这么厉害!念一声南无阿弥陀佛，超过十地菩萨!敢想像吗？不敢想像。为什么呢？“因为这六个字里边包括了三乘，声闻、缘觉、菩萨都包含在六字名号里边”。

　　就好像刚才打的比喻，县太爷、巡抚大人、宰相大人的权力都包含在帝王的圣旨当中，他们都是依圣旨行事，行使他们的职权。

　　阿罗汉的善根福德、辟支佛的善根福德、菩萨的善根福德，都浓缩在阿弥陀佛的六字名号里面，都包括在里面。所以，我们念这句佛，才可以超越十地菩萨。

　　太子对群臣喻

　　印光大师在《文钞》里边也有一个很好的比喻，他说：

　　譬如太子堕地，

　　贵压群臣。

　　说这个小小的太子，才生下来，呱呱坠地，他的尊贵就超过了一切大臣，宰相也要向他礼拜。为什么呢？他是太子，他将来长大就要做皇帝。

　　印光大师说：我们念佛的人就好像太子堕地，我们的父亲是阿弥陀佛，我们念南无阿弥陀佛，就是佛的儿子，我们愿生西方极乐世界，就是佛子诞生堕地，超过二乘之上——超过阿罗汉、辟支佛，直接进入菩萨的位子。所以念佛是多善根。

　　(四)由譬喻说明

　　房屋对门窗喻

　　我们再来说比喻。

　　比如说我们在这座弥陀宝殿里边，我们只要讲“弥陀宝殿”这四个字，这里面的佛像也包括了，柱子也包括了，门、窗、墙、屋梁……通通包括在内。

　　可是，如果单讲柱子，它就不能包括门；讲门，就不能包括窗。随便说哪一种，都是挂一漏万。讲弥陀宝殿就一含一切，总体包括了。

　　“南无阿弥陀佛”六个字是总功德，就好像“弥陀宝殿”是总称一样；如果我们只是去读某一部经、诵某一个咒、修某一个法，这些就好像门、窗、砖、瓦，都只是一部分一部分的功德，不是整体的功德。

　　其他的修行，比如说我们修行五戒，有五戒的功德，可是呢，就没有比丘戒的功德；修比丘戒呢，有比丘戒的功德，但是没有菩萨戒的功德；你诵这部经，有这部经的功德，但是就没有那部经的功德。可是，如果我们念南无阿弥陀佛，一切经、一切咒、一切戒、定、慧通通都包括在内，所以是多善根、多福德。

　　摩尼对杂宝喻

　　第二、“摩尼对杂宝”的比喻。

　　“摩尼”，又叫摩尼宝珠，又叫如意宝珠。摩尼宝珠虽然只是小小的一颗，但需要什么宝物它就出什么宝物。祈祷它说：“我现在要赈济天下贫民，需要黄金一百吨。”话音还没落，从摩尼宝珠里边就像下雨一样，喷出一百吨黄金。如果说“还不够，还需要一百吨珍珠”，它马上像下雨一样，喷出一百吨珍珠，这个宝叫做摩尼宝。

　　什么叫杂宝呢？就是金、银、珍珠、玛瑙、赤珠等等，这叫杂宝。

　　比如说有一个大仓库，里边有很多的宝物，有黄金、白银、珍珠、玛瑙，所有的一切，一应俱全。在最中间的位置，放了一颗小小的摩尼宝珠。我们进来要取宝物，去救济众生。有的人进来一看，“哇，大门旁边就是一堆黄金!”他马上就扛著黄金出去了。但是，黄金虽然贵重，很快就消耗完了。

　　真有智慧的人，到这个宝库里边，是取哪一种宝物？

　　(摩尼宝珠。)

　　对啦!大家都知道说“我是拿那颗摩尼宝珠”。摩尼宝珠你拿到手上以后，跟它说：“需要大米五十吨!”大米马上出来了；“需要帐篷一千顶”，它都能出来。拿到摩尼宝珠，通通都有了；如果是扛黄金、扛白银，又累又辛苦，仍然是有限的。

　　所以，多少有时候并不只是看表面的数量，像摩尼宝珠，它就是一颗，但是它可以吐出一切宝；反而是很多的种种杂七杂八的杂宝，数量虽然多，比不上一颗小小的如意宝珠。

　　这个比喻是要说明什么呢？“南无阿弥陀佛”六字名号就是摩尼宝珠，这六字名号里边，有《金刚经》的功德，有《法华经》的功德，有《地藏经》的功德，有《楞严咒》的功德，有《大悲咒》、《十小咒》的功德，通通都有，你如果需要这些功德，它都有。其他的种种修行法门，虽然都很尊贵，都不可思议，但那些功德就好像是杂宝一样，是金、银、珍珠、玛瑙……尤其是我们凡夫所修的五戒十善，那就档次太低了，简直就是破瓦块，因为我们所修的，还是有漏、有为的善法。可是有的人还以为自己修的一点点戒善比念佛还强，那就是抱著破瓦块，弃了摩尼宝，只能说不识宝了。

　　想生西方极乐世界，要怀带著阿弥陀佛六字名号的摩尼宝珠，这样才能获得圆满的功德。修其他种种的法门回向求往生，只是得到杂宝的功德。

　　我们经常听到六字名号是“万德洪名”，“万”，是包括一切的意思，所有的功德都包含在六字名号之内，那岂不就是摩尼宝珠吗？昙鸾大师《往生论注》就称弥陀名号是“清净摩尼宝”。摩尼宝珠虽是一颗小小的珠子，可以吐出一切宝物；这句六字名号虽然简短，只有六个字，但是含摄一切佛、法、僧三宝的功德，一切经教、一切咒语陀罗尼、一切修持的法门、一切菩萨、声闻、缘觉的功德，通通包括在内。

　　南无阿弥陀佛!把这颗摩尼宝珠介绍给各位，希望大家把它好好保存，不要丢失掉。

　　五层楼喻

　　再比如说有一栋五层的高楼，第一层人很多，有好几万人；第二层，也还不少，也有好几千人；第三层，也有几百人；第四层，几十人；最上面那一层，只有一个人。虽然下面一层、二层、三层的人这么多，但是，比较最高五层楼上的人所见到的范围、景观，是下面的多人见到的景观多呢，还是上面那一个人见到的多呢？

　　(上面的。)

　　对了。在五层高楼上，他所见到的景观是最多的。

　　这就不单纯是数量上的多少，而是有境界的高低，因为他的境界最高，所谓“欲穷千里目，更上一层楼”，站在楼顶上，放眼看去，广阔无边的原野尽收眼底；底层人再多，东看西看，再怎么看，范围仍然是那么一点点大。

　　这个比喻说明什么呢？第一层楼，代表人天善法；二层楼，就代表声闻；三层楼，缘觉；四层楼，菩萨；五层楼的楼顶上，就是南无阿弥陀佛。所有的善根功德都在六字名号当中，我们称念南无阿弥陀佛，等于升到五层楼上，我们站在楼顶上，遍览无遗，没有任何的遗漏。

　　我们本来在哪一层呢？“我可能在第一层，五戒十善……”真正能在第一层是不多的，依我们来讲，大概在地下室，因为五戒十善也不容易修行啊，五戒十善修不到，你就是地下室；地下室有三层：地狱、饿鬼、畜生，黑蒙蒙的，看不见任何景观。

　　(五)经文的证据

　　前面我们讲的够清楚了，念佛是多善根，但佛法讲究“圣言量”，也就是要有圣人所说的言教为依据。没有佛经祖释的依据，你说的再有道理，也可能只是自己一厢情愿的说法。下面，我们依照经文和祖师解释做为标准，来证明念佛是多善根，其余的种种修行跟念佛相比，属于少善根。

　　先举十条经文。

　　1、《阿弥陀经》

　　首先是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》先说：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　但并没有说明哪些是少善根，可是下面直接说：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号。

　　这个就能往生!执持名号能往生，说明就是多善根。因为少善福不能往生，只有多善福才能往生；多善福，就说到“执持名号，即得往生”，所以说“多善福在念佛”，三学、六度，这些都不谈。这是《阿弥陀经》上下经文的次第，义理如此。

　　2、异译本《阿弥陀经》

　　《阿弥陀经》有两个译本，一般用的是鸠摩罗什大师翻译的，就是《佛说阿弥陀经》，另外一个译本，就是玄奘大师翻译的《称赞净土佛摄受经》，这部经对《阿弥陀经》中“闻说阿弥陀佛”是这么翻译的：

　　闻无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。

　　在名号之前加了十个字来形容：“无量无边不可思议功德”，这个岂不是“多善根福德”吗？多到已经不能用数量来形容、来表示，而是用“无量、无边、不可思议”来说明，所以，名号本身就是多善根福德，殊胜、超越、绝对性的善根福德。

　　3、梵文本《阿弥陀经》

　　现在发现《阿弥陀经》的梵文原本，“不可以少善根福德因缘得生彼国”这一句，如果直接翻译过来的话，怎么翻译呢？

　　众生不因此世所做善行得生彼国。

　　也就是说，众生在此世所做的种种善行，都属于“少善根福德”，靠这个，不可能往生。

　　经文明显说明：只有六字名号是无量无边不可思议功德，而我们众生此世所做善行，都属于少善根福德因缘，不能往生。无论我们怎样地努力，我们所做的，跟六字名号相比，都属于少善根福德。

　　强弓喻

　　其实，我们是没有资格和六字名号相比的。我们所做的，充其量只是五戒十善。五戒十善的善根福德，会让我们获得人天的果报。以五戒十善的善根福德，想做阿罗汉都不行，何况想去成佛呢？

　　就好像弓箭一样，弓的力量各自不同。比如说五戒十善就是一张弓，我们每个众生就是弓上的一支箭，那么，把五戒十善这张弓拉满了，一放出去，“呼--”，射到哪里呢？顶多是人道或天道；到了天道以后，没劲了，“呼 --”，掉下来了，你还在三界的吸引力范围之内。好像地球的卫星一样，还没有脱离地球的引力，还在地球的吸引力范围之内。五戒十善的力量，这把弓的强度只能把我们送到人天，不可能送到阿罗汉那个境界；如果要得到阿罗汉、辟支佛的境界，必需能够修四谛、十二因缘法，这个强弓，力量很大，“嗖 --”，好!出离三界了，到了阿罗汉、辟支佛的轨道，但是，离菩萨的轨道还差得很远，那必须用更大力量的强弓，发大菩提心，累世累劫修行，“欻--”，射出去，到了菩萨的轨道。

　　我们现在念佛的人，大家要知道，我们有一把强弓，我们这把弓已经不是五戒十善了，是南无阿弥陀佛这把强弓，这把弓的力量非常强大，“诸佛中之王，光明中之极尊”，“威神功德不可思议”，这把弓就是六字名号；我们众生就是六字名号这把弓上的一支箭；我们来念佛，就是机关发动，阿弥陀佛就是强弓手。我们这支箭虽然在娑婆世界，但被阿弥陀佛往六字名号的强弓上一搭，“嗖 -- ”，超越人道 ——超越天道—— 超越三界——超越阿罗汉——超越地前小菩萨——超越地上大菩萨——超越十地等觉菩萨，直奔佛果。所以，“莫讶一称超十地”，不要担心“一箭放出去，怎么超越十地菩萨？”一箭射到哪里？你们知道射到哪里吗？一箭射到十万亿佛土之外(“有世界名曰极乐”)，直向弥陀佛座边。

　　如果不靠六字名号的弓，五戒十善，顶多射到天上，又坠下来了。所以，往生西方，必靠六字名号，六字名号才是多善根福德，包含了所有一切法门、圣教，种种修持功德通通包含在内。

　　落水喻

　　梵文的经文其实也可以用一个比喻来相互印证说明。比如说我们掉到水里边了，请问：当我们快淹没的时候，我们抓到水里面所长的水草，能够到岸上来吗？

　　不能。水草本来长在水里。

　　抱著水里的石头，能到岸上来吗？也不能。

　　水里的东西永远让我们在水里。要想到岸上来，一定要抓住从岸上伸下去的东西；如果抓住岸上来的一根竹竿，或是一个救生圈，岸上的人一拽，就把你拉到岸上去了。

　　我们就是在生死的苦海当中，种种修行，眼睛所看、耳朵所听……六根门头所对的境界，都是三界之内的东西，都是生死苦海中的水草之类的东西，都是轮回的因果，不可能让我们离开三界苦海。

　　阿弥陀佛的六字名号，就好像从极乐的涅槃彼岸伸向我们苦海当中的一把长竹篙，你抓住这把竹篙，阿弥陀佛一拽，就上去了!

　　如果你不抓岸上来的竹篙或救生圈，靠你自己的在水中乱抓，“哎，旁边一根稻草抓住了”，还是在水当中。

　　我们自己所做的一切，都让我们更深地扎根在这个世界。所以梵文经典才说：“众生不因此世所做善行得生彼国。”(“此世”就是此世间，五浊恶世)，而应当依彼佛的六字名号——阿弥陀佛从极乐世界放大光明而舒展过来救度我们的六字名号，依六字名号的功德往生西方。

　　4、《无量寿经》

　　我们此世所做善行不能往生，那靠什么往生呢？《无量寿经》说：

　　为众开法藏，

　　广施功德宝。

　　又说：

　　令诸众生，

　　功德成就。

　　又说：

　　其有得闻，彼佛名号，

　　欢喜踊跃，乃至一念，

　　当知此人，为得大利，

　　则是具足，无上功德。

　　这几段经文放在一起，就很清楚地看出来：阿弥陀佛普遍布施给我们六字名号的功德大宝，让我们这些没有功德的人功德成就，而且是具足无上功德。

　　阿弥陀佛怜愍我们造罪造业，没有出离之缘，无法脱离六道轮回，没有功德法财，为我们打开佛法的宝藏，普遍、平等地布施给我们功德之宝。所以说：“为众开法藏，广施功德宝。”“众”，就是十方苦恼的众生。

　　请问各位，阿弥陀佛的功德宝拿到了吗？拿到了没有？

　　(拿到了。)

　　阿弥陀佛“广施功德宝”，如果你没有拿到，那不能怪阿弥陀佛，阿弥陀佛说：“我给你了。”“广施”啊!一个都不会遗漏的。

　　阿弥陀佛的功德宝是什么呢？

　　(六字名号。)

　　对。就是“南无阿弥陀佛”。

　　“令诸众生，功德成就。”我们没有功德，我们盼望功德，我们希望自己成就功德，我们担心“我这样修行、那样修行，可是也没开悟，没契入诸法实相，顶多是有漏的人天善法，这怎么办？”《无量寿经》说：阿弥陀佛兆载累劫的修行，是要“令诸众生，功德成就”，要令我们成就功德。

　　支票喻

　　就好像父亲养育儿子，儿子还小，为了让他能够安乐地生活，就辛辛苦苦地劳动，流血流汗，把自己所挣的一切财富，最后都放入存款单当中，说：“我的儿子，这个给你。”让儿子能够继承他的财富。父母的心就是这样，一切为了儿女，特别是儿女还小，要为他们作周详的考虑。

　　爸爸临走时说：“孩子!我要走了，这张小小的纸头，是我一生的积蓄，上面是一百亿，给你，你可以过好日子。”

　　这个儿子很小，把存款支票拿来看看，“父亲说这是一百亿，但是这只是一张纸嘛!这张纸，我现在饿了，还不如一个地瓜能让我饱。”他不了解这张支票是百亿的财产，所以他很轻易地把它丢到旁边。这个可惜不可惜？

　　(可惜。)

　　太可惜了。这就是有眼不识珍宝。

　　阿弥陀佛就是我们的慈父，祂经过五劫思惟、兆载永劫的修行，把祂所集聚的一切功德，浓缩在六字名号的存款单当中；这个六字名号，就好像是存款单，就好像是一张支票，你不要看不起它。

　　我们没有智慧，阿弥陀佛把祂的六字名号——无上功德的结晶布施给我们，令我们功德成就，但是，我们念念佛号，就把它摆在旁边，“哎呀，这六字名号干巴巴的，空洞洞的，哪有我去诵一部经，或修什么有味道……”就好像比喻中的那个儿子，智慧没有开，他只认识地瓜，而不认识百亿支票。我们也一样，“你看，我做了某桩功德了，我看得到，我读了一部经，厚厚一本，多实在!一句阿弥陀佛，六个字一念，就没了!”这是因为我们不了解什么是真实功德。

　　希望这个比喻能够让大家珍惜六字名号，所谓“宝此一行”，不再舍弃，不再丢掉。阿弥陀佛老爸那么辛辛苦苦修来的六字名号给我们，结果我们都漫不经心的，然后把它跟别的比，“这个六字名号嘛，也不错，但是如果我布施、持戒、打坐、拜忏，这样种种修行，我这样的功德应该也差不多吧!”不知那些都很小，顶多是一颗糖、一个地瓜、一个苹果，跟这句百千万亿支票都不能比喻的六字名号，那是无法相比的。

　　一块钱买大楼喻

　　讲到这里，问大家一个问题：如果有一天，我们上街去买东西，遇到和平常不一样的情形，平常买东西都要讨价还价，这天掏了一块钱，结果买来了整栋大楼，就高兴得不得了，“哎呀，今天赚了，今天买得很值得，一块钱买了一栋大楼……”会有这样的事情吗？没有!

　　如果真有这样的事情，一定是大楼的主人主动送给你的。一块钱不可能买一栋大楼，居然买到了，说明是人家要送给你的，但送给你，又怕你不敢要，所以开个价卖给你，这样你心里就觉得安慰了，“这是我买来的!”

　　我们很多人求生西方极乐世界——到西方极乐世界的果报是什么呢？成佛。我们就是每天磕十万个头，磕一百年，这样的苦行，要跟成佛的因行相比，你值一块钱，那么，成佛简直都不止一栋大楼。

　　有人说：“我修五戒十善回向求往生……”是的，依五戒十善的种种修行回向求往生，也能够往生，但这样的往生不是靠你五戒十善的力量，因为我们修五戒十善，顶多是让我们得到人天的果报，居然是拿这个五戒十善换得了成佛果报!也就好像刚才讲的，用一块钱换得了一栋大楼，你不要认为真是你买来的，这是人家送给你的。

　　阿弥陀佛本来就是要把祂无量的功德无偿地奉送给我们，但是我们志向狭劣，不敢当下接受，所以阿弥陀佛说：“你不敢接受，我就卖给你吧。”卖给我们，我们又买不起，那怎么办？“那就降价卖给你。”卖多少？一块钱。本来阿弥陀佛说：“你想来往生，只要念名号，送给你，决定能往生!”我们不敢相信，阿弥陀佛就说：“那你修行，修行回向。”(就是卖给你)修行什么？“你怎么修都可以，五戒、十善、诵经、持咒等等，都可以，只要回向愿往生就可以。”我们反而以为“往生是我自己修行得来的”，我们这小小的因，怎么能感得那么大的果呢？

　　那是因为阿弥陀佛“为众开法藏，广施功德宝”而布施给我们的。

　　穷子喻

　　《法华经》里有一个“穷子喻”，很能说明我刚刚讲的这个例子。

　　有一位大富长者，他的独生儿子从小离散，大富长者后来年纪也大了，广大的庄园、丰富的财产找不到继承人，他想：我现在已经年老了，就要走了，一定要把儿子找到!所以他就很辛苦地到处寻找，走一路就找一路。

　　再说这个儿子，从小离开大富长者，在外面漂泊流浪，过著流浪汉的生活，被人欺负，餐风露宿，衣不蔽体，他只能靠什么过活儿呢？只能做打工、作佣等低贱的职业，过一天算一天，吃上顿没下顿。

　　有一天，这个儿子东晃西晃，刚好就晃到大富长者的门口，他一看这座庄园，“哎呀!巍峨广大”，从大门往里面探头一看，里边坐了一位非常威严的长者，旁边有很多侍从，人来人往，车水马龙，气派就像国王一样。这个穷子毕竟做流浪汉做习惯了，来到这么一个豪华威势的地方，他感到不自在，“哎呀!不行，这不是我这样的人找活的地方，这个地方不能久留，如果久留的话，或许有人出来抓我，逼迫我，治我的罪。我还是赶快离开，到贫穷乡里去找活儿。”这么一想，他拔腿就走。刚好他的父亲(大富长者就是他的父亲)在里边一抬头看见他，就认出来了，“这不是我的儿子吗？我辛辛苦苦到处寻找的，就是他!”马上喊人，“快快快，赶紧去把那个人给我抓回来，不能让他走了。”

　　侍卫听到大富长者的指令，一个箭步就出去了，他们长得高大强壮，孔武有力，穿得也很华丽气派。穷子正在那里怀疑：此地可能不宜久留……果然看见从里面出来两个彪形大汉，“啊!坏了!这是来抓我的。”他撒腿就跑。他越跑呢，后面追得就越紧，追上后紧紧捉住，强行往回带。这时穷子又恐怖、又担心、又紧张，顿时昏过去了。

　　大富长者一看，心想：“完了!我的儿子一定是因为这气派的阵式，受到了惊吓，他的心量还不成熟”，就对侍卫说：“这样子，你们用凉水把他泼醒，泼醒之后把他放走。”

　　果然把他放走吗？大富长者不可能把他放走啊!几十年才找到儿子，怎么能放走呢，他还要想办法。

　　他另外找了两个人，他们长得不是那么高大威猛，穿的衣服也是破破的，交代说：“你俩跟踪他，跟在他后面。”

　　这两个人看起来跟穷子差不多，像乞丐一样，摇摇晃晃，跟著去了。

　　物以类聚，人以群分，乞丐跟乞丐在一块儿就聊起来了：

　　“你是怎么讨饭的？”

　　“我怎么讨……”

　　“你是怎么打工的？”

　　“我怎么打工……”互相谈得很熟悉。

　　这两个人就跟他讲：“其实你呀，用不著这么辛苦。我们打工那个地方的老板很慈悲，干一天活儿给一般地方两天的工资。”

　　穷子一听，“这么好的地方!那好，我去行不行？”

　　“你去也可以。”

　　“可是我什么都不会干呐!我不识字，需要文化的活我都不会啊!”

　　“你可以去打扫卫生，清理厕所。”

　　“这个我可以!”做流浪汉的，专门搞这个工作。

　　好啦!这两位就把他带到大富长者庄园来了，从后门绕进来(正门太高贵)。进来以后干什么呢？天天除粪，他干得很安心，心想：“这个跟我的身份很相应，我就是扫厕所的。”

　　可以讲，他一辈子就没有这样幸福过，生活很安定，吃喝不用发愁，也有住的地方，他过得很安心，干得很卖力气。

　　但是，儿子天天在那里除粪，长者心中有所不悦。“我的儿子怎么可以就做这等下劣事呢？”他们父子还没有相认哪!财产还没有委付啊!所以，大富长者就想办法接近儿子，想什么办法呢？他也把自己华丽的服装脱下来，也穿上一身粗布衣服(下地干活儿、除粪的衣服)，也拿了一个除粪的工具，跟穷子在一起除粪，和颜悦色地问候他，跟他话家长，问寒问暖。穷子一辈子也没有得到过父母的温暖，他遇到这么一个长者，对他这样的慈悲关爱，他感动得不得了，“哎呀，怎么有这么好的人!”他这时候还不知道长者就是他的父亲，而长者也不能讲。

　　时间久了，彼此关系熟了，感到很亲切了，这个时候，长者就略微暴露自己的身份，他说：“不瞒你说，我就是这座庄园的庄园主。”

　　穷子一听，吓了一跳，就喊“老爷”(你看，对自己的父亲喊“老爷”)。大富长者听了，心里很难过：“我是你的父亲，你喊我喊老爷!”他就对穷子说：“我看你到我庄园来之后，人很诚实本份，干活很卖力气。不然这样，你就做我的干儿子，我年纪大了，也没有儿子，你就做我的儿子好了，也可以帮我做点事，希望你不要推辞。”

　　这么一个乞丐，突然得到大富长者的宠幸，拜长者为干老子，他感觉很荣幸，他不知道这是他的亲生父亲，把亲生父亲拜做干老子，还觉得很荣幸。

　　好了，故事再往下讲。又过了一段时间，大富长者慢慢培养他，开始教他做会计、做出纳，掌管财务。“我既然认你为儿子了，彼此就不外，这里所有的一切都由你掌管”，工人的支派、财产的进出都要他负责。

　　穷子做得很卖力气，也很认真，“今天收多少、支多少……”但他还是住工棚里，每天还是拿自己的一份工资，晚上算账的时候，“这个是老板的，是他的；我自己呢，十块。”

　　这样又过了一段时间，大富长者一看，穷子(也就是他的儿子)的志向慢慢提高了，心量逐渐扩展了，能力也越来越具足了，这个时候，父亲就准备宣布他们的父子关系。

　　这一天，他就把国王、大臣，把有头有脸的人物全部找来，开一个“新闻发布会”，父子相认。“有劳各位到这里来，有一点事情跟大家讲。我已经年老了，我的儿子是在哪一年丢失的……”穷子越听越像在说自己；长者从头道来，慢慢引导，“现在，我找到我的儿子，是谁呢？就是他。”长者指著自己的儿子说，“现在我把所有财产全部给他，由他掌管。”

　　儿子这个时候才知道：原来对我这么慈悲的人不是外人，正是我的父亲!

　　所以，在《法华经》里才有四句话，说什么呢？

　　我本无心，有所希求。

　　今此宝藏，自然而至。

　　又说：

　　无量珍宝，不求自得。

　　而今乃知，真是佛子。

　　“我本来没有想到我会拥有财富(没有想到我能获得这么丰硕的功德)，但是无量的宝藏怎么突然就来到身边，一夜之间华贵起来!今天才知道我真是佛的儿子!”

　　故事就讲到这里。下面把这个故事做一番解释。

　　大富长者是哪一位？

　　(阿弥陀佛。)

　　是阿弥陀佛；乞丐是哪一位？

　　(我们众生。)

　　对啦!我们无始劫来迷失本性，流浪在阿弥陀佛的涅槃城之外。阿弥陀佛看到我们的时候，就要把祂的六字名号功德布施给我们，说：“众生啊!我的独子，我把整个极乐世界送给你，你就这样来!往生我的净土!”

　　我们吓坏了，“我哪里有资格到极乐世界啊？”我们不敢，所以我们逃跑，我们逃离阿弥陀佛。

　　这个时候，阿弥陀佛就用其他的法门来调化我们，让我们来修行，回向以求往生。就是自力劳作，干除粪的活；除粪，就是除去我们心中的污垢。穷子要靠除粪的活才敢进大富长者的庄园；根机还没有成熟的众生，就要靠种种法门修持回向，才敢求生净土。

　　阿弥陀佛看见我们已经在自力修行回向求生了，又要用方法来调化我们，“你种种功德修行回向，很不错，但可以念我的名号啊!”名号就是阿弥陀佛所有功德法财的宝库。让我们称名念佛，就是要把所有的功德布施给我们，但这时还不敢明讲。就好像大富长者认穷子为义子，让他负责库藏的出纳管理，其实心里边整个库藏财宝都交给他了，但因为时机没到，不便明说，穷子也不知道。我们也一样，比如说我们每天念这句“南无阿弥陀佛”六字名号，我们不知道这六字名号里面的所有功德就是我们的，我们认为：“我念了两万声，这两万声的数字才是我的；六字名号里面的功德是阿弥陀佛的。”就好像穷子，他已经进到庄园里边，每天在那里做出纳、会计，他认为他经手的这些财产是大富长者的，他自己只拿他工作一天的工资，不知道他的父亲要把整个庄园给他。

　　这样又经过一段时间，时机成熟了，阿弥陀佛才说：“汝今念佛，本是我子，极乐世界，归汝所有。”全部送给我们。我们这个时候才敢欢喜接受。

　　阿弥陀佛要把祂整个的极乐国土布施给我们，千方百计让我们接受，让我们在种种法门里摸爬滚打，慢慢调熟我们的根器，我们才慢慢接受六字名号的功德大宝。

　　根机成熟了

　　大家能够相信念佛的法门，能够老实念佛，是已经经过了除粪的工作，是已经到了大富长者开新闻发布会的时候了，根机已经成熟了，是多善根福德，非少善根福德。没有大善根、没有大福德的人，决定不会老实念这句名号。

　　就好像那个乞丐，他的根机还没成熟，他决定不敢接受整个庄园，他逃跑了，他吓昏了。

　　你看世间的人，你对他说：“某某人，你念佛往生吧!”

　　“哎--，不去不去不去。”

　　学佛的人，你对他说：“你念佛往生吧!”

　　“慢点!我求人天福报!”

　　修行解脱的人，你对他说：“你念佛往生吧!”

　　“我哪里够资格到极乐世界？”

　　就好像那个乞丐，他认为自己没有资格进这座庄园。

　　我们的父亲是“诸佛中之王、光明中之极尊也”，弥陀慈父，救度我们四处流浪、桀骜不驯、违逆负心的众生。所以，大家要随顺佛愿，要孝顺于佛。经中说“孝顺于佛者，实乃大善”。

　　生西比做人容易

　　念佛往生很自然、很简单。天底下第一等容易的事情就是念佛往生；第二件容易的事情，就是堕入三恶道。不往生西方，必堕三恶道，没有不堕落三恶道的。就算你今生有修行，来生不堕三恶道，来来生一定堕落三恶道!所以印光大师才讲：往生西方，比来世做人还容易；来世做人，比求生西方还困难。

　　为什么到西方成佛容易，来世做人反而难呢？因为来世做人要靠我们修持五戒的功德，靠自力；往生西方是靠佛力，故而容易。往生西方，《无量寿经》里面有几句话：

　　其国不逆违，

　　自然之所牵。

　　升道无穷极，

　　易往而无人。

　　很容易往生，结果去的人不多。为什么？大家不相信。什么叫“自然之所牵”？自自然然地往生极乐世界，毫无勉强和造作，我们只要称念南无阿弥陀佛，没有一个人不往生，不需要你在那里担心害怕说“我这样能往生吗？”不必担心，不必害怕。

　　浮木入海喻

　　比喻说我们把一块木头丢到长江里面去，这块木头一定会随著江水到达东海，会不会？一定会到达东海，除非在半路上被别人捞起来，或者是被树杈挡住了。我们不需要驾著一条船跟在木头后面看，“哎，看你到哪里？嗯，到东海。”不需要!它自自然然会到，即使看不见，也知道必然如此。

　　木头，就是我们；江水，就是念佛的法门，就是南无阿弥陀佛六字名号；东海，就是极乐宝国。被捞起挡住，就是杂行杂修。我们来专念南无阿弥陀佛，等于把我们的身心归投于阿弥陀佛，所以：

　　南无者，即是归命；

　　阿弥陀佛，即是其行。

　　我们归命阿弥陀佛，这一生一辈子，就是念佛愿生西方，等于是把我们这块木头投在六字名号的长江当中，没有阻挡，它自然是前浪后浪，浪浪往前走，而自然地回到极乐净土，这是靠六字名号的力量。所以，我们往生极乐世界，很自然，被阿弥陀佛的愿力所牵引，“自然之所牵”。

　　远地易达喻

　　出门旅行，有的时候，到达万里之外的地方反而比到达百里之外的地方还要容易，为什么呢？因为交通手段不一样。比如说我们从这里要去金门岛，要自己游过去的话，那很困难；要跨过太平洋到美国去，反而容易，为什么？坐飞机就可以了。为什么那么远反而容易、这么近反而难呢？因为我们所依靠的力量不一样，一个是靠自己，一个是靠飞机。靠自己，没有这个能力就很难；坐飞机是靠飞机的力量，就很容易。

　　我们到十万亿佛土之外的极乐世界反而容易，因为我们乘坐的是六字名号的航班；要转生人天反而难，因为是要靠自己的力量。

　　可知仰靠佛力的重要性。

　　名号功德宝

　　法藏菩萨成为阿弥陀佛，祂令我们功德成就，祂广施功德宝给我们，那么，功德宝在哪里呢？《无量寿经》〈流通分〉这段经文就很清楚地说明了。

　　其有得闻，彼佛名号，

　　欢喜踊跃，乃至一念，

　　当知此人，为得大利，

　　则是具足，无上功德。

　　佛告诉弥勒菩萨：“闻到阿弥陀佛名号，欢喜踊跃称念的人，就具足了无上功德，就获得阿弥陀佛所布施的功德宝。”所以，阿弥陀佛的功德宝就是六字名号。

　　欢喜踊跃

　　“其有得闻，彼佛名号”，“那个听闻到彼佛名号威神功德不可思议的人”，“啊!六字名号有如此不可思议的威神功德!”信顺、归仰。

　　“欢喜踊跃”，为什么欢喜踊跃？给你一百万，然后说“不能往生，死后要去三恶道”，你会欢喜踊跃吗？不会的。所谓“欢喜踊跃”就是说“我决定可以了生脱死、成就佛道，我今生虽然是个穷光蛋，在世间被人瞧不起，一旦闭了眼睛，眼睛一闭我就要去净土成佛了。”这个叫欢喜踊跃，对往生有决定性的把握。如果对往生这件事情我们害怕，“能不能往生？万一不能往生怎么办？下了三恶道怎么办？”内心就痛苦了，就不会欢喜踊跃了。知道“六字名号决定能救度我，我称念六字名号决定能往生极乐国”，这样的心叫“欢喜踊跃”。

　　乃至一念

　　“乃至一念”，一念的信顺，念念的称名，“乃至一念”和“乃至十念”都是《无量寿经》所讲的，“一念”、“十念”，前面有“乃至”两个字，就代表并不只是一念、十念。我们今天听到这个法门，如果寿命延长，那就是一天、七天、一年、十年……；如果寿命当下就结束了，我们只念了十声佛就断气了，那就十念；只念了一声佛就断气了，那就一念，都能往生 ——“乃至一念”。

　　称名善根同佛

　　“当知此人，为得大利”，当知这个听到阿弥陀佛名号而信顺归命、欢喜踊跃的众生，一念之间“为得大利”，成佛度众生的利益，叫做“大利”；“则是具足，无上功德”，一句名号里边圆满具足无上功德。阿罗汉是有上功德，上面还有菩萨；菩萨也是有上功德，上面有佛；佛圆满了，就叫做无上功德。阿弥陀佛把祂的无上功德放在六字名号里边，让我们“欢喜踊跃，乃至一念”就得到无上功德，所以，蕅益大师才讲：

　　凡夫众生称念弥陀名号，

　　善根福德与佛无异。

　　我们念一句名号，我们的善根福德跟佛一样，为什么？因为阿弥陀佛所修的一切功德，都在这句六字名号里面，给我们，让我们平等获得。

　　经文充分说明六字名号是圆满、无上、具足、无缺的善根功德，所谓“无上功德”。

　　5、《观经》

　　第五条经文出自《观经》，这里引用的是善导大师的解释，因为《观经》的原文前后相隔较远，善导大师的解释文把它们并列在一块儿，来比较念佛一声和修行种种法门的善根福德的大小。

　　《观经》的下品上生，这个人临死的时候才遇到善知识给他讲说佛法，讲了两个法门，第一个是跟他讲说大乘十二部经典，他听到大乘十二部经首题名字，《金刚经》、《法华经》、《楞严经》、《华严经》等等：

　　闻经十二部，但除罪千劫。

　　大乘佛教经典分成十二个类别，“十二部经”代表大乘一切经典。闻经十二部，代表听闻了种种、很多的大乘经典，效果怎么样？除了一千劫的极重恶业。一千劫，一个大劫有多长时间？那不可思量，一千劫的罪过除掉了，除了很多了，但是，还没有让他解脱生死轮回，因为我们罪过太重。后面说：

　　称佛一声，

　　除五十亿劫生死之罪。

　　“南无阿弥陀佛”，念了一句，当下除灭五十亿劫生死之罪。大家算算账，念一口佛，除掉五十亿劫生死之罪；闻十二部经，除了一千劫罪。如果拿闻十二部经的时间来念佛的话，那除了多少劫罪？那不得了!而且既然说“除生死之罪”，就代表不只是数量上的“五十亿”，实质是反映佛名功德之大，一声称名，永不再会堕落在生死轮回当中，生死之罪已经灭除掉了；灭罪灭得多，说明他的功德多，功德大，灭罪才多，可见，这六字名号的功德能消除如此多的罪，顿超生死，顿归极乐。其他一切法门没有这个功效。

　　米饭喻

　　十二部经代表佛教的一切经典、一切法门。为什么这么多经典才除罪一千劫？

　　有两重原因。第一个，一切法门跟念佛名号相比，还是因地的法门，它不是果地的法门。比喻现在已到了中午，肚子饿了，给你一本书，《稻谷栽培技术》，让你看这本书，怎么去栽种稻谷；这本书看完之后，再看第二本，让你学习怎么加工米饭，没有米饭给你吃，那你就会说“来不及了，我饿慌了。”

　　什么意思呢？佛经是告诉我们成佛的方法，比如说《金刚经》要我们破四相，“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，这是成佛的方法；《楞严经》、《华严经》都有它的方法。菩萨在因地修行的过程当中，用这些方法来成佛。但是，我们来不及了，以我们的根机，这辈子眼睛一闭，就要堕落三恶道了。

　　佛名是已经成就的佛果，就好像中午的时候，不再让你去读《稻谷栽培技术》了，而是直接把一碗白米饭端在你面前，你饿了，就去吃好了!

　　这两种方法，哪一种能解决问题啊？很显然，是果地的法门才管用。

　　闻经灭罪少，是因为它是因地法门；念佛灭罪多，是因为称念佛号是果地法门。

　　这是第一点。

　　第二点，大乘经典讲诸法实相，如果我们能悟得诸法实相，“罪业如霜露，慧日能消除”，“千年暗室一灯即破”，但是我们不能开悟，没办法悟道，除罪就轻，所得到的福报功德就非常有限。

　　闻香喻

　　有两种原因：一种从法上来讲，一切经所说的都是因地法门，不如念佛是果地法门殊胜；另外从机上来讲，这些法门不适合我们罪业深重、心地浮散、寿命短促的根机，所以除罪就轻。这在善导大师的《观经疏》里有解释。

　　但是，称念六字名号就不一样，它是果地法门，直接吃饭。如果把饭端来，不给你吃，让你闻香，那不解饿；十二部经典讲怎样成佛，对于我们这样下劣的根机而言，讲的都是成佛的香味，我们没有能力品尝到成佛的果实，我们只是闻到飘过来的香味，我们不能吃到。

　　我们来念这句六字名号，念一口就得一无上功德，念十声得十无上功德，实实在在的。同时，念这句六字名号，不需要我们开悟，也不需要说“有清净心才可以得到功德”，任何众生，只要开口称念，只要愿意念佛、愿意往生，揽无边功德入我们的识心，成为我们的功德，所以非常容易、非常简单。

　　容易而且殊胜、殊胜而且容易的法门，唯有念佛。

　　名号之中获大利

　　“其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。”这个人“得大利”，“具足无上功德”，从哪里得到大利呢？前面说“得闻彼佛名号”，也就是说：大利、无上功德是从阿弥陀佛名号当中获得的。

　　《阿弥陀经》“闻说阿弥陀佛，执持名号……即得往生。”接下来说，“我见是利，故说此言”。“我见是利”的“利”，就是往生，从“执持名号”中获得往生。两部经一致，都以六字名号作为无上功德，所谓多善根福德。

　　6、《经》言

　　第六条经文：

　　若人以四天下七宝，供养佛及菩萨、缘觉、声闻，得福甚多。

　　这很多啦!以四天下的七宝，金、银、珍珠、玛瑙等等一切，供养佛、菩萨、声闻、缘觉，那得的福报太多了，“得福甚多”；但是下面说：

　　不如劝人，念佛一声，其福胜彼。

　　这是经中明言，说你用四天下七宝供养佛菩萨，你得这么大的福报，那不如劝人念一声佛，所得到的福报超过他，“不如劝人，念佛一声，其福胜彼”。那又何况自己念，何况天天念，一向专念!所以念佛是多善多福，经文的意思很明了，也不用解释。

　　有相福德不为多

　　有的人喜欢诵《金刚经》，《金刚经》里边也有这两句话可以做印证：

　　若福德有福德相，是福德不名福德多；

　　若福德无福德相，是名福德多。

　　读诵过《金刚经》的人应该知道，“福德有福德相”，这个不叫福德多，“我修持这

　　《阿弥陀经》略讲

　　净宗法师

　　一、序 讲

　　疑点

　　《阿弥陀经》是我们净土宗正依三部经中的一部,篇幅很简短,意义很明朗,易读易诵,所以被列為早晚功课,很多人都会背诵。

　　《阿弥陀经》中有一段经文:

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱,

　　其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣眾,现在其前;

　　是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛,极乐国土。

　　有些莲友对这段经文有几点疑惑的地方:

　　一、什么是「少善根福德因缘」?

　　二、「一心不乱」是什么含义?

　　三、「是人终时,心不颠倒」是什么含义?

　　对这几点,如果不能正确理解,我们读诵《阿弥陀经》就会恐惧,心有不安,对於自己到底能不能往生,惶惶不安。

　　往往有人读到「不可以少善根福德因缘得生彼国」,他就把念佛放下,去修其它的自认為「多善根福德因缘」,去积累去了。这样恰恰和善导大师的判教、和净土宗的宗旨產生矛盾,走杂行杂修的道路,违背了「一向专称」的宗义。

　　经文所讲的,到底是什么含义呢?今天我们要把它说明一下。

　　大致结构

　　《阿弥陀经》大义有三点:

　　一、极乐净土的依正庄严。目的是要发起我们愿往生的心。

　　二、往生的方法。

　　三、诸佛的称讚。

　　这是《阿弥陀经》的大致结构。

　　依止善导

　　这部经自古以来有很多注解。我们今天在这里修学,是以善导大师的解释為标準,善导大师是阿弥陀佛化身,专修、专弘净土法门,是净土宗的集大成者,是中外共同敬仰的大祖师,是能够楷定古今的大祖师,是净土宗最纯正的法脉。所以,依善导大师的解释最稳当,而且我们往生有希望。如果依其他人所解释的,可能就觉得没有希望,这是因為他们站在别宗别派的立场。

　　《阿弥陀经》略讲:二、正 讲 (上)

　　经题

　　《阿弥陀经》的经名很简洁,「佛说阿弥陀经」。

　　一部经的经名,往往把这部经的宗旨揭示得明朗无遗,我们先解释经题。

　　「佛」,是指释迦牟尼佛,同时也是指十方诸佛。

　　「说」,现代汉语意思是「解说」、「讲说」,但这里不光是一般性的介绍,还有一种称讚的意思。《阿弥陀经》有两个版本,我们平常读诵的是鳩摩罗什大师的译本,玄奘大师的译本就翻译為《称讚净土佛摄受经》,「说」就是称讚的意思。

　　「阿弥陀」,是西方极乐教主的名号。

　　「经」,现在理解為经典,如果依字典的解释,比较细腻一些,大体来讲,「经」就是方法、道路,「佛经」就是「成佛的方法」。

　　「佛说阿弥陀经」的意思就是:释迦牟尼佛讚叹阿弥陀佛的名号,是我们往生净土成佛的道路。

　　这就很明确了。这部经是讲:名号是我们往生之道,成佛之道。

　　如是我闻

　　经文一开头,「如是我闻」,这四个字非常重要,是我们闻法得益的基本。

　　「如是我闻」贯穿两方面:说法要如是说,闻法要如是闻。

　　什么叫「如是」呢?就是按照事情的本来面貌来体认它、认识它,不加自己任何的主观想像。

　　比如说,这里有一个杯子,我拿出来,说:「这是一个杯子。」听到的人当下就相信、领受这件事,「哦,这是一个杯子。」他不加任何其它的想像,「哎,為什么是个杯子啊?」那就没达到「如是我闻」了。

　　同样,一件物品,比如说这支钢笔,可以写字,跟他说:「用它可以写字。」他就拿去写字,这样,说的和闻的就產生交流了。

　　佛的每一部经开头都是「如是我闻」。我们闻法的人,要有这样的心态,不加任何主观的想像,不加主观的意识,佛怎么样讲,我们就怎么样相信。

　　「如是」用现代汉语说就是「是这样!是这样!」。阿难讲这话是什么意思呢?「阿弥陀佛的名号,是我们往生净土的唯一之道。这件事确实如此,这是我从释迦牟尼佛所亲自听到的,不加一点折扣的。」

　　「如是我闻」贯穿整个一部经,一文一句,我们都用这样的心情来听闻,这部经就很容易看懂。不然,你看不懂这部经。

　　接下来的「六种成就」,说明佛宣讲这部经的时间、地点、人物、事件、听眾等,是说明这部经很可信。

　　无问自说

　　这部经是释迦牟尼佛「无问自说」的,没有人发问,自己说的,因此称為释迦牟尼佛的本怀。

　　大家也有这个经验,有时跟别人谈话,想讲的话好像没有机会开口,对方跟我们讲了半天,但总是扯不到我们的话题上,到后来,快要分手了,如果再不把内心的话讲出来,就没有机会了,这个时候,即使人家不问,也要把它讲出来。这时候想讲的话,就是我们真正想讲的话。

　　释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,是在晚年的时候。大家可以想像当时的法座,有文殊师利菩萨、弥勒菩萨等诸大菩萨,还有长老舍利弗等一千二百五十大阿罗汉,云集法座。释迦牟尼佛巍巍独坐。这时候,大眾一片寂静,没有人提问。

　　為什么菩萨眾中智慧第一的文殊菩萨、阿罗汉中智慧第一的舍利弗尊者都默然无语呢?因為净土的境界,非菩萨的境界,菩萨问不出来,不知道从何处发问。「十万亿国土之外,有极乐净土」,阿罗汉的根机是不知道的,菩萨也要佛的威神加持。所以,大家都没讲话。

　　这部《阿弥陀经》从头到尾,都是释迦牟尼佛一个人讲,弟子都不讲话。在整部经中,释迦牟尼佛还提问了几次,弟子都没有回答。开头就问了:「舍利弗,彼土何故名為极乐?」舍利弗也不知回答。

　　净土的信仰

　　我们来看经文:

　　尔时,佛告长老舍利弗:从是西方,过十万亿国土,有世界,名曰极乐,其土有佛,号阿弥陀。今现在说法。

　　这句话,我们已经听得很习惯了。中国有句成语叫「天外来音」,可以说,这句话就是天外来音。如果不是释迦牟尼佛亲口告诉我们,以我们凡夫的智慧,怎么能够知道十万亿佛土之外有个净土呢?那里有一尊佛,叫阿弥陀佛呢?是不可能知道的。

　　我们净土的信仰,是从这里开始的,是不讲任何理由,不打一个问号為什么,要问為什么,没有什么為什么,这是一尊佛像,「為什么是尊佛像?」谁也解释不出来,就是一尊佛像,事实就是如此,这就叫「如是我闻」。

　　释迦牟尼佛亲口说:「十万亿国土之外,有世界名曰极乐。」你能信,那你就能够入门了;你要用科学的脑袋、逻辑的思维考虑考虑、分析分析、调查调查、研究研究、证明证明,找不到一个结果── 信就信了,因為佛是真语者、实语者、不誑语者,洞彻宇宙一切万象,说有净土,就有净土。

　　在这里边,能够分出我们自我的修行吗?是因為要读很多书才能相信这一点吗?「大学教授大概可以相信。」没有这回事,大学教授不一定相信;不识字的老太婆,可能很容易相信。净土的信仰,和知识学问没有关係,信仰就信仰了,有净土。為什么?是佛讲的,没有為什么,佛讲的就是真理,就是标準。

　　释迦牟尼佛一下把我们的眼光,从狭隘的、封闭的、局限的娑婆世界,从这个五欲烦恼的娑婆世界,一下子引到十万亿国土之外,那里有一尊阿弥陀佛。

　　长老的智慧

　　接下来,释迦牟尼佛详细地展开,这个国土是什么样子的,就问了:舍利弗,彼土何故名為极乐?

　　一般来讲,教主释迦牟尼佛问弟子,弟子要回答,在这部经里边,没见到舍利弗的回答。

　　我们可以想像当时的情景,佛这么一问,舍利弗当时就张口结舌了,不知道该如何回答。那我们今天各位都会回答:「彼国眾生,无有眾苦,但受诸乐,故名极乐。」那你的回答很高明,跟释迦牟尼佛的回答一样── 这也不是靠我们的智慧可以理解的,舍利弗的智慧也不能清楚。

　　名字為佛事

　　单是极乐世界的名称,就具有无边的功能,能让人往生成佛。曇鸞祖师在《往生论註》里说:但闻极乐国土名称,剋念愿生,亦得往生彼清净土,即入正定聚。

　　极乐国土,名称為佛事,安可思议!

　　有人只要听到极乐世界的名称,「那我愿意去往生!」他就能去往生,不需要瞭解更多。剋念愿生,就是:决定要去,毫不含糊。这样就能往生,「国土名字為佛事」──「极乐」两个字就可以度眾生了,这个叫做不可思议。

　　拔苦与乐

　　释迦牟尼佛问舍利弗,舍利弗没有回答,因為智慧所不及;文殊师利菩萨闻到了,也没有回答。释迦牟尼佛就说:其国眾生,无有眾苦,但受诸乐,故名极乐。

　　这也是我们净土的宗旨。佛法的目的是拔苦与乐,这两句话里边,充分体现了拔苦与乐的宗旨:到了净土,「无有眾苦」,一切苦当下拔除乾净,自然就没有了:「但受诸乐」,给你一切法喜、法乐。

　　為眾生而成就

　　释迦牟尼佛接著介绍极乐世界依报,并说:

　　舍利弗,其佛国土成就如是功德庄严。

　　这句话重复过四次,什么意思呢?再三叮嚀我们说:极乐世界已经成就了,这种种的功德庄严已经完成。

　　释迦牟尼佛為什么反復叮嚀好几次呢?这里有深刻的内涵。极乐世界成就了,它的意义是什么呢?它是為谁成就的?

　　极乐世界是為我们成就的。

　　就像父亲為儿子把房屋建好了,建好了就是儿子的,是儿子应该得到的。极乐世界是阿弥陀佛為我们十方眾生成就的,不是我们修行成就的,不是说我们现在修行,极乐世界才存在。弥陀要十方眾生往生他的极乐国,如果极乐国还没造好,怎么去往生呢?

　　為我们成就的极乐国土,当然我们往生有份,丝毫不用退让。

　　《阿弥陀经》略讲:二、正 讲 (中)

　　名号的含义

　　介绍完依报之后,介绍正报,正报就是极乐世界的佛、菩萨。

　　舍利弗,彼佛何故号阿弥陀?

　　阿弥陀佛的名号到底有什么特殊含义呢?

　　释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的名号,有两方面的含义:一、无量光;二、无量寿。

　　无量光

　　一、无量光。

　　彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号為阿弥陀。

　　我们听这一段经文,也要用「如是我闻」的心态。阿弥陀佛的光明也是无量无边的,是遍照十方国土,没有障碍的,因此阿弥陀佛也叫做「无碍光佛」,什么叫「无有障碍」呢?阿弥陀佛用他的光明神力度眾生,「我的光明能救度你,没有障碍。」「没有障碍」不光是说:房子不能障碍,山河大地不能障碍,重点是指我们的烦恼罪业不能障碍弥陀的救度。

　　如果你听到之后,不能当下信受,说:「我这么罪深业重,怎么能够往生?」那这「无碍光」你就没听进去了,就「有碍光」了,好像你的烦恼业障障碍了弥陀的光明,那就不能称為「无碍光」了。

　　我们经常说「业障」,是指恶业能障碍我们的解脱,所以叫「业障」。但这是指一般的修行法门,如果是净土宗念佛,可以讲:虽然有恶业,但并不能障碍我们的往生,也就是:「有业而无障」。因為阿弥陀佛是无碍光,有碍的恶业,遇到无碍的光明,当下化為乌有,好像暗遇到光。又好像腿残疾了,如果靠自己走路,就会障碍我们到达远方,但是如果坐车、坐飞机,丝毫不能构成障碍,因為靠的是车、飞机的力量。念佛有业而无障,就是靠的佛力。

　　阿弥陀佛的名号,既然称為「无碍光」,那么,我们称念他,阿弥陀佛就可以自在、没有障碍地把我们救度到净土去。

　　无量寿

　　二、无量寿。

　　彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。

　　「寿命」就是人的生命了。这句名号的本身,就是佛的生命和我们眾生生命的共同体,名号本身是阿弥陀佛的生命所在,也是我们的生命所在。人在世间活著,就有寿命,没有寿命就死掉了。

　　阿弥陀佛如果没有「南无阿弥陀佛」名号,这个佛就死掉了。

　　这句名号是特殊不共的名号,弥陀就是用名号来度眾生的,它存在的意义、存在的全部,就是用名号来救度眾生,所以说「若不生者,不取正觉」:「如果你不能往生,我就是不成佛!」那么,没有成佛的话,怎么叫阿弥陀佛呢?他的名号就是让我们往生的。

　　生命共同体

　　一方面是弥陀的正觉,就是弥陀的生命,另一方面是我们的往生,也就是我们的法身慧命所寄託的地方,那是眾生的生命,这就是说:弥陀的生命和眾生的生命是一体的,在名号当中。我们不能把名号单独看作是弥陀的,「是他的,与我没有关係」,或者说「与我有某种程度的关係,我要念佛达到某种程度,才可以得救」。那个,就不是共同所拥有的了。

　　阿弥陀佛离开了我们,祂不能成佛的,具体地讲,阿弥陀佛离开了我们的往生,祂不能成佛。「若不生者,不取正觉」嘛。反之,我们离开了阿弥陀佛的正觉,当然不可能往生。这两点是不能分开的。既然弥陀成佛了,祂是為我们往生成佛的,祂把祂无量的功德缩在六字名号里边,成為眾生和弥陀所共有,所以说「彼佛寿命,及其人民」,「人民」就是指念佛的眾生了,我们信佛、念佛,就获得了弥陀名号所具有的功能,必然往生,这就是名号给我们的啟示。

　　发愿往生

　　把极乐世界正报、依报讲完之后,释迦牟尼佛就劝导说:眾生闻者,应当发愿,愿生彼国。

　　意思很明瞭:讲这些,不光是让我们去想像,如果很欣慕,但是不能去,那没有意义,而是让我们发愿往生。

　　怎样往生

　　眾生怎样才能往生呢?这里是关键所在。

　　首先,如果依我们眾生的心态,「极乐世界这么好,无有眾苦,但受诸乐,七宝池、八功德水,诸上善人聚会一处……往生是想往生,不知道像我这样的人到底能不能往生?」心里边就在怀疑。

　　不仅如此,我们读到释迦牟尼佛说「得与诸上善人聚会一处」,继续怀疑:「『诸上善人聚会一处』,像我这样罪根深厚、善根很少的,大概不行吧。如果能往生,那也一定是要有多善根福德因缘,我要怎样怎样修行,才可以去往生。」

　　释迦牟尼佛体察到眾生的心态,直接说出来了:舍利弗,不可以少善根福德因缘得生彼国。

　　这句话说出来,往往有两种不同的理解,大多数人都会理解说:「对呀,极乐净土那么好,依我们这样罪恶的凡夫,怎么可能去往生呢?那一定要有很多的善根福德因缘,要如何如何去修行。」

　　释迦牟尼佛首先好像给我们泼了一瓢冷水。但是,接著,释迦牟尼佛把答案就公佈出来了:善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号……

　　这样就能往生!这段经文,从上下的文义来看,首先从反面,告诉我们「那样不能往生!」把这条路堵死,不然的话,凡夫的心就会东想西想,「我这样做、那样做,大概可以往生……」佛告诉我们:这些道路都是不通的,「此路不通、此路不通……你只剩下一条道路。」然后把这边的门打开,我们就看到光明进来了:

　　闻说阿弥陀佛,执持名号,这就引导我们从种种杂行杂修当中,导归一向专称佛的名号,打开了六字名号这条唯一的道路。比较而言,六字名号本身是不可思议的善根福德因缘,是绝对性的「多善根福德因缘」,这个「多」不是多少的「多」,「多少」的「多」是相对性的,「你是五个,我是十个,比你多。」不是那个意思,六字名号的功德是尽虚空、遍法界,不是在数量上可以加减的,如果可以加减,那就不是「多善根」了,多,还有更多,一万,还有十万;十万,还有一百万;一百万,还有一千万。六字名号,不可思议,充满著整个宇宙法界,叫「多善根福德因缘」。

　　经文的次第是如此:先说明不能往生的原因是「少善根福德」,然后开示出来能够往生的道路:专念佛的名号,「闻说阿弥陀佛,执持名号」。

　　「闻」就是听闻,「说」就是释迦牟尼佛、十方诸佛的称讚,十方诸佛都称讚阿弥陀佛的名号具有不可思议的功德。

　　当我们听到以后,在心中领纳,叫做「执持名号」,如果心中怀疑,那就不叫「执持名号」。

　　「执持名号」的表像是口头的称念;从心相来讲,就是领受名号的功德,愿往生。

　　那么,怎样「执持名号」?

　　若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日……一心不乱。

　　或者一天,或者两天,或者三天……或者七天,古文表达比较省略,如果在现代汉语中,后面要加省略号,「若八日、若九日、若十日,若一年、若两年、若七年,若十年、若二十年……」这就是延续一生的念佛,外表形象就是相续性的念佛,一生专念阿弥陀佛。

　　一心不乱

　　他的心态是怎么样呢?「一心不乱」。

　　「一心不乱」常常被解释為修行的功夫,「事一心不乱」、「理一心不乱」等等。善导大师没有这样的解释,在后面我会说明善导大师的这一段解释。

　　「一心不乱」就是我们信靠阿弥陀佛一佛,从今天开始,专心信靠阿弥陀佛了,定下来了,「不乱」,不再动乱了,人家再怎样讲,我心不动摇了,我就专修这个法门,专念弥陀名号!

　　如果张三说:「哎,你这样恐怕不行。」你心里边马上打了拨楞鼓了,就要换别的法门了,那就乱了。所以这第一点,就是不动乱。

　　第二点,叫不杂乱,专念这句名号,不用别的行法来掺杂,叫「不乱」。

　　「一心」也是我们能做到的,做妈妈的会对孩子说:「你要一心读书啊!」小孩听了,绝对不会说:「事一心还是理一心?」「一心读书」,很简单。一心念佛,也很简单。一心,就是专心,专心念佛不杂乱,专修专念,不杂其它,就是一心不乱。跟别人交往,也说「你要一心哪,不要三心二意啊」,很简单,「一心」是跟「二心」、「三心」相比较而言的,就是信仰的对象是唯一的。心里边只有阿弥陀佛一佛,就叫「一心」了。如果心里边除了阿弥陀佛之外,还觉得不足,还有许多,那叫「三心二意」,「三心二意」自然就乱了,就不可能「一心不乱」了── 这就是我们净土宗的解释。

　　净土宗称為「凡夫之教」,是十方眾生都能做得到的。如果解释為那样的「事一心不乱」、「理一心不乱」,没有一个人做得到。在玄奘大师的译本里边,「一心不乱」翻译為「繫念不乱」,我们心中繫念阿弥陀佛名号,不再换别的法门,不再动乱,不再动摇。很简单做到的事情。

　　善导大师对这一段,有四句简洁明朗的开示:极乐无為涅槃界,随缘杂善恐难生。

　　佛所居住的地方,是「无為涅槃界」,远离凡夫有為、有漏的造作。凡夫都是有為,即有造作,「我在修行哪」,有為、有漏。真正的修行,叫「如实修行相应」,不行而行,并不觉得自己在修行,没有这个造作。圣道门讲「顺法性」、「顺真如」;净土门来讲,就是「顺名号」,我们称念名号,并不是自己的修行,是阿弥陀佛的力量,让我们到净土去,这个叫「无為」。极乐净土是无為涅槃的境界,「涅槃」是不生不灭,是佛自身所住常、乐、我、净的境界,称為「报土」。

　　果地是这个样子的,那我们的往生呢,底下讲「随缘杂善恐难生」。「随缘杂善」四个字,是解释「少善根福德因缘」,善导大师解释得很简略,如果我们参考《观经疏》,就会很明瞭,善导大师在这里讲的「随缘杂善」,就是杂行,也就是《观经》里所讲的「定散二善」,叫「杂行杂善」。

　　什么叫随缘杂善呢?人家今天跟你说:「这个法门好!」你听了,耳根就发软了,要去修一修,明天说:「那个法门好!」你也去学,随著你所遇到的缘不一样,去修不同的法门。

　　「恐难生」,语气比较和缓,说得没有那么坚决,释迦牟尼佛说得很坚决:「少善根福德因缘,不能往生!」「恐难生」也就是不能往生的意思,但是好像给你一点希望,这是什么含义呢?就是说报土不能往生,但是化土还是有点可能性的。

　　為什么说「随缘杂善」不能往生呢?佛法讲因果的法则,极乐报土是不生不灭的境界,我们凡夫所修行的,是有生、有灭、有漏、有為的功德,因果不相吻合,所以不能到达无為涅槃界。比如说我们行佈施,我们也没有三轮体空,这佈施也就是有漏、有為的功德了,这怎么能够达到无為的境界呢?因果不相吻合,不能去往生啊!

　　「随缘杂善恐难生」,就是说,除了六字名号之外,所有的一切修行,统统算做随缘杂善,统统不能往生报土。

　　「杂」有好几种含义,「杂」就是多,杂七杂八,很多── 名号就很专一;「杂」也是杂毒,内心有贪瞋痴根本的烦恼存在,虽然行善法,不是清净的,是杂毒的;「杂」当然还是杂乱,心里边没有主张、没有目标,所以叫「随缘杂善」,从外表来看,也在行善,但是跟往生没有关係。

　　善法、恶法,都是分别法,也是轮转法。六字名号是非善非恶法,也可以说至善,不是我们所讲的善恶之法。

　　《阿弥陀经》略讲:二、正 讲 (下)

　　善导大师接著讲:故使如来选要法,教念弥陀专復专。

　　极乐世界这么好,我们想去往生,往生的心刚发起来,又给泼了一瓢凉水,说随缘杂善不能往生,那我们就绝望了?不是的。依我们眾生的根机来讲,随缘杂善都很难修到,善导大师在《观经疏》里边说:这个人,一天二十四小时,「急走急作,如炙头燃」,日夜修行,像头上燃著火,刻不容缓,要立即扑灭,以这样急迫的心情来修行,然而,「眾名杂毒之善,不名真实之业」。他这样的修行,还说杂毒之善,我们跟他比呢?连杂毒之善我们都没有学到,连随缘杂善我们都没有,那往生靠什么呢?

　　阿弥陀佛的大悲本愿怜悯我们这样的眾生,「连随缘杂善都修不来,怎么让你去往生?」「故使如来选要法」,眾生的苦恼、无奈、无力,触动了弥陀的大悲,使得弥陀為我们选择了紧要的法门。

　　是什么时候选择的呢?是在阿弥陀佛成佛之前发大誓愿的时候就选择好了。

　　第十八愿说:「十方眾生,乃至十念,若不生者,不取正觉。」他选定了六字名号,作為我们往生的功德资粮。

　　六字名号是不生不灭的,六字名号不依据我们的心而有所改变,它和无為涅槃的境界就吻合了,本来涅槃的境界就是六字名号所展现出来的,也收缩在六字名号当中。极乐世界,当然,我们会说在西方十万亿国土之外,这是经典所说的,一点不错,但是,总觉得在西方十万亿国土之外,跟我们就没有关係了,那么远……十万亿国土之外的极乐世界,变成了六个字,六个字里边就包含了极乐世界了,让我们来称念,所以,这六个字本身,就是极乐的境界,就是无為涅槃界,当然就和这个境界沟通相应了。

　　所以,弥陀怜悯我们无善造罪之辈,為我们选定这个法门。这就不是随缘杂善了,而是如来為我们选的。我们学这个法门,不是靠我们自己的「法眼」来选择,是阿弥陀佛亲自為我们选定,「选要法」,「要」就是紧要、关键、唯一。

　　选什么要法呢?「教念弥陀专復专」。善导大师用「专復专」三个字,来解释「一心不乱」,教我们称念「南无阿弥陀佛」,专还要再专,这就是善导大师的解释,这里并没有解释得那么难,就说要专心,一个专心还怕对你叮嚀得不够,专心再专心,从这里我们感受到善导大师慈悲无尽。

　　佛所选定

　　称念弥陀名号的法门,是佛為我们直接选定的,这就是这个法门的高超之处。我们念佛,也不是依我们本身的根机、智慧而能够称念出来的,而是释迦牟尼佛亲自教我们的,「眾生闻者,应当发愿,愿生彼国」,释迦牟尼佛亲自教我们的方法能不灵验吗?

　　释迦牟尼佛讲法是「对机说法」,对污浊恶世的烦恼眾生,教我们念佛,没有不灵验的。

　　专修念佛

　　那教我们怎么念佛呢?「专復专」,就是「一心不乱」,从心要专,从行也要专。

　　所谓「从心要专」,就是我们心里边明瞭:只有这尊佛能救我们,专一仰靠这尊佛,没有三心二意,不在弥陀佛之外,另外仰求别的佛,如果另外仰求别的功德,那是不瞭解阿弥陀佛与我们的关係,也不瞭解只有阿弥陀佛一佛发了誓愿救我们,十方诸佛没有发这样的誓愿,能懂得这样的道理,心就专了,一心一意就靠倒阿弥陀佛了。

　　心里边专了,外表自然就专了,就专称「南无阿弥陀佛」名号了,不可能说心里边专了,而做起来三心二意,那样就不是「专復专」了。

　　净土的法门从教理来讲,很简洁、很乾脆,也没什么深奥的道理,就是你捨得专修念佛,老老实实地念这句名号,阿弥陀佛不会有虚愿,释迦牟尼佛不会有虚语,心里边「专復专」地念佛。

　　比如说,有两个人,每天都念一万声佛号。第一个人事务繁忙,没有时间。第二个人念一万声佛号之外,还有时间,他就去读《地藏经》、《法华经》,再去修别的功德。那么,这两个人,大家认為那个是比较符合专修的人呢?那一个往生更有把握呢?第一个,只念一万声佛号的人。

　　有人认為:「你也念一万,我也念一万,我念一万之外还念了大乘经典,我比你功德多一点啦,怎么你能往生,我反而往生不确定?」似乎有点不平衡的样子。

　　第一个人,他符合专修,他之所以没有再念更多的佛号,是因為时间不允许,如果还有时间,他一定会专念阿弥陀佛,说明他的心完全仰靠这尊佛,他就符合专修专念,他就是「一心不乱」的眾生,那念佛就决定往生。

　　第二个人,虽然也念一万声佛号,但是三心二意。你还有时间,你有时间為什么不专念佛号呢?去念别的佛、别的经、别的咒,说明你三心二意。你的心三心二意,当然跟阿弥陀佛的本愿不相应了,你对弥陀的信靠就不如第一个人了。这也说明你对这个法门没有瞭解,对弥陀的誓愿也不瞭解。

　　很多人念佛,羡慕人家:「我这个老太婆,只会念一句名号,你看人家,又念佛、又朝山、又拜懺,如果我像他那样就更好了。」没有必要啊!如果像他那样,不仅不会更好,反而杂行杂修了。

　　如果懂得专修的道理,内心就会很安定,「我虽然没有资金出去朝山,也没有身体条件去精进苦修,也不识字去读诵其它经典,但是,功德不欠缺,符合一向专修,符合弥陀本愿,符合《阿弥陀经》讲的『一心不乱』,专修专念,万修万人去。」

　　这笔帐要会算,不然,卖了一身的力气,结果落入杂行杂修,往生很困难,就不合算了。

　　正定业的念佛,是弥陀誓愿所选取的,也是十方诸佛所劝导我们的,我们只要有时间,就拿来称念弥陀名号,这是正定业,这是主要的。连正定业都不能贯彻一生,还要抽出时间杂行杂修,那当然就违背了宗旨,往生也就没有把握了。

　　所以,释迦牟尼佛在这一段里边,明确地开示我们专念弥陀名号可以往生的道理。除了六字名号之外的一切,都属於随缘杂善。把我们全部的时间,都拿来专念弥陀名号,最好了,你為生活奔忙,没有办法,那是另外一回事,只要有时间、有精力,就来念佛,这就符合「一向专称」,从早到晚,从晚到早,有时间就念「南无阿弥陀佛」名号。

　　慈悲加佑,令心不乱

　　像这样的眾生:临命终时,阿弥陀佛,与诸圣眾,现在其前。

　　这是个保证,是自然必有的利益。平生一向专念的眾生,阿弥陀佛保证来迎,决定不会漏掉,阿弥陀佛不会说「我不来」的,阿弥陀佛讲的话,一定兑现。「临命终时」,还没有死呢,不是死了之后再来。念佛人大命将终的时候,就跟极乐的光景接近了,阿弥陀佛和诸大菩萨显现在面前,就看得见了──其实,平时也在我们周围环绕,但是我们看不见、感觉不到── 临命终时,极乐景象接近了,就看得见了,阿弥陀佛与诸大菩萨显现出来,「现在其前」,「现」就是显现出来。就像电视一样,本来电波就存在於空中,对準频段,就显现出来了,不是说电视打开,人物才跑到电视里边来,图像早已存在於这个地方。阿弥陀佛就像电波一样,「无量光」,存在於我们周围,我们念佛,到那个时候,自然就显现出来。

　　由於阿弥陀佛显现在面前,念佛人「心不颠倒」,玄奘大师译本说「慈悲加佑,令心不乱」,佛的慈悲加持我们,自然转妄念成正念,转恐怖為安慰,专心念佛,就没有恐怖了,转种种的不安心成為大安心、大满足,所以叫做「是人终时,心不颠倒」,没有任何颠倒,自然正念。

　　往往大家会觉得:「我要念佛,念得心不颠倒,佛才来。」那就把经文的次第搞反了。是佛先来,我们才心不颠倒;不是我们先心不颠倒,佛才来。

　　「哎呀,我不能达到心不颠倒,佛不来怎么办?」没有那回事!专修念佛之人,临命终时,阿弥陀佛与诸大菩萨,现在其前,已经显现出来了,这时候还没往生呢;「是人终时」,到了命终了,直接说「心不颠倒」,可见得念佛的人命终心不颠倒是必然的事。

　　经文次第是这样子的:

　　一、平生── 专修念佛。也就是「执持名号,若一日、若七日……一心不乱。」

　　二、临终──佛圣来迎。因為专修念佛,所以佛圣来迎。

　　三、命终──心不颠倒。因為佛圣来迎,所以心不颠倒。

　　关键在平生,只要平生专修念佛,自然就有临终佛圣来迎、命终心不颠倒正念往生二种利益。第一是因,二、三是果。

　　助念

　　我们有些莲友参加过助念,助念往往形成一些瑞相,甚至有的人已经死了,他平时没有念过佛,死了之后,听师父、莲友的开示,通过助念,他还身体变得柔软。

　　我看到一则念佛感应的故事,很感人。有个人得了癌症,在死亡前一个月听到别人讲念佛,但是他住在军队的医院里边,不便於听闻佛法,他去世的时候,也不便於在医院里助念,他家里的人就把他拉到殯仪馆冻起来了。莲友就在家里设了一个灵塔,写上他的名字,对著灵位助念。三天之后,从殯仪馆拉出来,身体柔软无比,红光满面──冻了三天,不要冻就硬梆梆的了。你看看这个效果!好像遥控一样。这说明名号本身有不可思议的力量。你说他有什么功夫呢?临终怎样的不颠倒?怎样的正念?

　　人虽然死了,但神识还是存在著,有人為他助念,神识受到招感,也能听懂,听懂之后,自然往生极乐,身体也随之起了变化。

　　修学方针

　　释迦牟尼佛在这部《阿弥陀经》里边明确说明:称念名号「专復专」是往生的道路,所以叫「佛说阿弥陀经」,其它种种修行,都属於随缘杂善。我们懂得这一点的话,修学的方针就明确了。

　　惠施大利

　　释迦牟尼佛讲完这一段之后,说:舍利弗,我见是利,故说此言。

　　「我亲眼所见,这是利益眾生的大好事,所以讲了这部《阿弥陀经》。」「利」就是佛给我们的利益,佛惠施给我们的真实大利,不是靠我们自己去修行挣来的。

　　诸佛证诚

　　释迦牟尼佛讲完之后,怕我们眾生的疑心太重,一佛所讲,怕我们怀疑,十方诸佛都异口同音,出广长舌相:东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛,如是等恒河沙数诸佛,各於其国,出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言:「汝等眾生,当信是『称讚不可思议功德、一切诸佛所护念经』!」

　　「你们这些眾生,要相信释迦牟尼佛所讲,我等一切诸佛都在护念。」护念谁?护念念佛的人哪!為什么呢?你称念了弥陀名号,这句名号具有不可思议功德,所以叫「不可思议功德、一切诸佛所护念」。

　　我们念佛的人,得到六字名号不可思议的功德、得到十方诸佛的护念,怎么可能不往生呢?当然决定往生了。

　　善导大师在《观经疏》中说:如果我们念佛,不能往生到西方净土去,那么,十方诸佛出广长舌就是虚假的(「广长舌」代表说话诚实、没有虚假),如果佛都讲假话欺骗我们,那么他们的舌头(这句话我初次看,很触目惊心)……善导大师讲:如果罪恶生死凡夫,称念名号不能到净土去,十方诸佛所证诚的舌头,一伸出来,永不回还,自然坏烂。就不能再缩回去了,坏掉了,烂掉了,為什么呢?佛都讲假话骗我们,哪裡有资格叫「广长舌相」?哪能称為「真语者、实语者」呢?「自然坏烂」。

　　当然这是不可能的事情。所以,我们必然依照十方诸佛的证诚,可以到佛的净土去。

　　可是,我们往往口上虽然称念佛的名号,心里边却觉得往生不定,还要再去杂行杂修。这不仅是怀疑释迦牟尼佛一佛所讲,也是怀疑十方诸佛的证诚,也是怀疑阿弥陀佛的本愿。一个佛弟子,怀疑佛的誓愿,怀疑十方诸佛,这个罪过很大了。说得再严重一点,等於说你拿一把刀,把十方诸佛的舌头割断了!十方诸佛说「能往生」,你自己说「不能往生」,等於把十方诸佛的舌头割断了,割断法脉了,谤佛谤法了,这个不是讲话吓唬大家。

　　我们凡夫眾生的疑心确实特别重,一佛所说,恐怕我们不能相信,所以,十方诸佛都来劝导。

　　整部《阿弥陀经》,宗旨非常明朗,让我们走入专修专念「南无阿弥陀佛」。所以底下就说六方诸佛出广长舌相。

　　欢喜信受

　　这部《阿弥陀经》从头到尾讲完了,舍利弗以及在场的诸大菩萨、一切天人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。

　　听到释迦牟尼佛宣讲这样一部妙典,大家都很欢喜,「欢喜信受」,相信了念佛决定往生,「受」就是接受,接受阿弥陀佛六字名号的功德,接受念佛这个殊胜的教法,接受弥陀的救度,那当然就是念佛了。「作礼而去」,顶礼释迦牟尼佛。大家听到了佛的讲法,走向一向专称南无阿弥陀佛的名号。「而去」,不是去向六道轮迴,而是去向西方净土;不是去向杂行杂修,而是去向专修专念。

　　《阿弥陀经》略讲:三、结 要

　　这整部《阿弥陀经》,它的宗旨是很明朗的。我们再简单复习一下:

　　一、关於「少善根福德因缘」。不是叫我们去做杂行杂修,相反,我们所修行的一切,都属於「随缘杂善」,都属於「少善根福德因缘」,除了六字名号之外的一切,都属於少善根福德因缘,不能往生,明确告诉你。那么,怎样才能往生呢?什么是多善根、大善根、殊胜的善根?「闻说阿弥陀佛,执持名号」名号是我们往生的唯一。

　　二、关於「一心不乱」。怎样称念名号?「若一日,若七日……一心不乱」,一心不乱,即是专心念佛不杂乱。「若一日,若七日……」,也就是阿弥陀佛本愿里所讲的「乃至十念」,「乃至」是不确定的意思,乃至一念,乃至十念,乃至十天,乃至一辈子,善导大师解释说「上尽一形,下至十声」。《阿弥陀经》是从少向多来说明的:若一日到若七日,底下到若一辈子;善导大师是从多到少来说明的:上尽一形,下到一声。都是一个意思。在这里,《阿弥陀经》和《无量寿经》的宗旨就匯合起来了,不然大家觉得矛盾了:《无量寿经》说「乃至十念」,很容易往生;《阿弥陀经》说「一心不乱」,很难往生,好像佛讲的话很矛盾。其实懂得经文的意义,就不矛盾了,「若一日,若七日……一心不乱」,正是「乃至十念」,「乃至十念」也正是《阿弥陀经》所讲的「若一日,若七日……一心不乱」,这样的念佛,必然往生净土。

　　三、关於「心不颠倒」。平生专修念佛的人,临终自然佛来迎接;佛来迎接加持,然后心不颠倒,正念往生。不是自己先能心不颠倒,佛才来迎接。从另一个角度来说,往生净土是靠弥陀的愿力,结果你不靠弥陀的愿力,你想靠自己修行的力量,这个叫颠倒眾生,你的心颠倒了,知见颠倒了,不在正法上面了。往生净土本来是件很容易的一件事情,称念名号一定能往生的,专修念佛是百即百生的。你想到净土去,结果你不专修念佛,去杂行杂修,这就颠倒了。

　　信愿行是一体的

　　信什么?信六字名号里面含摄一切功德,含摄往生成佛的功德,相信这一点;相信还要愿,你光相信,不愿意往生,那个相信不是真的相信,真信,就一定愿生极乐世界;那么,愿生落实在哪里?落实在称念弥陀名号。“我相信阿弥陀佛能救度我,我也愿意去往生,哎!我就是不念佛……”那就不能往生了。

　　就好像我们坐船过海一样,“我相信这条船确实吨位很够、马力很足,船长的航海技术很好,一定可以过海”──我相信;然后站在岸上说:“我也愿意过。”但是就是不上船,那还是不能过海。

　　所以,信愿行是一体的,信顺弥陀的救度,愿生弥陀的净土,称念弥陀的名号,那么,这样的众生,念念之间──他每念每念的念佛,当下成就了跟六字名号一样的功德,“成就如是功德”,“如是功德”就是如同佛一样的功德,所以前面说“令诸众生,功德成就”,怎么令我们功德成就?就是把祂的大愿、大行(所修行的一切功德),包含在六字名号里边,给我们。

　　一代圣教六字全收

　　一代圣教归结于万德洪名之「南无阿弥陀佛」六字。

　　释尊于《大经》说其「出世本怀」言:

　　如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,

　　欲拯群萌,惠以真实之利。

　　又于《大经》宣示「经道灭尽,独留念佛」而言:

　　当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁,

　　其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

　　释尊因此于《大经》以「一念无上功德」付嘱弥勒菩萨。

　　于《观经》以「持是语者,即是持无量寿佛名」付嘱阿难尊者。

　　于《小经》以「难信之法」付嘱舍利弗尊者。

　　善导大师言:「是故诸经中,广赞念佛功能。」

　　天台宗亦言:「诸经所赞,多在弥陀。故以西方而为一准矣。」

　　「净土三经」及一代圣教,究竟在说念佛,则应不杂诸余万行,归于名号一行,专一称名念佛。

　　若偏好研究教理,而不专一称名,是「执千金券,不取其金」,犹如「日夜数他宝,自无半钱分」。

　　不管是世间事，还是学佛法，第一步要确立目标──你到底是要干什么？没有目标，一切免谈。所以第一步、确立目标。

　　《阿弥陀经》当中，释迦牟尼佛首先为我们确立目标，说：

　　众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

　　劝导我们应当愿生西方极乐世界，作为我们的目标。

　　目标确定了，怎样达到这个目标呢？光有目标，没有方法，那不行，“我想到月亮上去……”目标是有了，方法没有，永远不能登月。

　　为了达成一件事，预想的方法有很多。但有的可行，有的不可行;有的有效，有的无效;有的能应机，有的不应机;有的难，有的易。有种种的方法，种种的差别。依我们自己来说，到底用哪一种方法呢？最好是由佛来为我们选择。

　　《阿弥陀经》的第二步，正是释迦牟尼佛为我们选择往生的方法。

　　释迦牟尼佛不会只给我们指一个目标(像月亮，往上一指)，然后不告诉我们方法。如果那样，我们就苦恼了。释迦牟尼佛告诉我们目标，一定会告诉我们方法!方法就是：

　　执持名号。

　　只要专修念佛，临终佛必来迎，正念往生。

　　这么高的目标——愿生极乐净土，这么简单的方法——只是称念佛名，临终佛必来迎，往生净土。一般人难以相信，所以最后诸佛都出广长舌相，来证明释迦佛所说不虚，劝我们应当相信而念佛。

　　这样，大家先对《阿弥陀经》的整体有一个了解。(2005年10月讲于厦门)

　　《阿弥陀经》五优胜

　　《净土三经》相互比较的话,《阿弥陀经》有以下几个优胜的地方。

　　第一、简洁明了。《阿弥陀经》经文最短,简洁明了,最普及流行。寺院早晚殿都要读诵,很多老菩萨即使不识字,也会背诵。《无量寿经》及《观经》相对较长。

　　第二、无问自说。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛无问自说的经典。《无量寿经》是应阿难所问而说,《观经》应韦提希夫人所问而说。

　　第三、唯说念佛。《无量寿经》和《观经》在念佛之外,都有说到其他的行法,像《无量寿经》的三辈文,《观经》的十三定观,三福散善等等;但《阿弥陀经》只说念佛,所谓正直舍方便,唯说无上法。

　　第四、诸佛证诚。《阿弥陀经》里有六方诸佛证诚,这也是其它二部经中没有的。

　　第五、三经结经。《阿弥陀经》是《净土三经》中最后讲的一部经典,也是《净土三经》的总结,所以又称为净土门的“结经”——总结定论的一部经。