济群法师

　　一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。

　　禅宗之所以能成为汉传佛教最直接的法门，是因为它的修行直接立足于觉性，这就极大缩短了凡圣之间的距离。

　　通常，我们总觉得自己是薄地凡夫，业障深重，而佛菩萨则高高在上，耀眼夺目。所以，很多时候我们不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖坛经》却直接告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”换言之，佛与众生的差别只在迷悟之间，在觉与不觉之间。当你体认到觉性，当下就是佛;当你迷失了觉性，当下还是众生。

　　什么是迷失觉性?简单地说，就是把自己丢了。

　　佛陀在菩提树下悟道时发现：“奇哉!一切众生皆具如来智慧德相。”但这一宝藏却在重重无明和烦恼的遮蔽下，虽有若无，也就是佛陀接着所说的“只因无明妄想，不能证得”。

　　这种无明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我们不断寻找外在支撑，好让这个“我”得到证明，得到肯定。问题是，我们寻找的这些支撑都是脆弱而无常的，每增加一个支撑，反而在增加一份垮塌的危险，增加一份不安定因素。

　　所以，这种匮乏绝不是增加什么就可以填补的，而是要向内找寻。一旦开启生命内在的宝藏，我们就不再需要外在支撑了。就像那些水边林下的禅者们，虽然生活中一无所有，但不会觉得缺少什么。原因就在于，他们已体认到圆满的觉性。

　　正如六祖悟道时感叹的那样：“何期自性，本自清净!何期自性，本不生灭!何期自性，本自具足!何期自性，本无动摇!何期自性，能生万法!”体认到这样的觉性，就如宝藏在握，还会为瓦砾动心吗?还会去追逐尘埃吗?