【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言，比丘比丘尼，有怀增上慢，优婆塞我慢，优婆夷不信，如是四众等，其数有五千，不自见其过，于戒有缺漏，护惜其瑕疵，是小智已出，众中之糟糠，佛威德故去，斯人尠福德，不堪受是法，此众无枝叶，唯有诸贞实，舍利弗善听。】

增上慢、我慢、不信，这些问题我们四众弟子通有，只不过在通有当中也各有侧重。像出家二众，增上慢的多;优婆塞，有我慢的多;优婆夷，是不信的多。出家二众，比丘、比丘尼大多修道得禅定，有些出家众在得禅定之后，误认为自己已经得了圣果。得初禅的，说自己证了初果;得二禅的，认为自己证了二果;得三禅的，认为自己证了三果;得四禅的，就认为自己证了四果。他们未证言证、未得言得，就起了增上慢，所以这里说，比丘比丘尼有怀增上慢。优婆塞，这是在家男众，有些男众执著我相，再加上有的非常的富有、有的社会地位尊贵、有的有学问等等，就会觉得自己高人一等，看不起别人，所以在家男众起我慢的比较多。优婆夷，在家女众，在家女众大多都是起卑慢，看到别人胜过自己，心里想：你胜过我又能怎么样?我们前面讲过这叫卑慢。由于有卑慢，或者智慧浅，对大法多生不信，不肯修学胜道，所以说优婆夷不信。

如是四众等，其数有五千，这句好理解，像这样有增上慢、我慢、不信的弟子，前面讲过五千人离席，不自见其过。智者大师解释说：“不自见其过者，三失覆心，藏玼扬德，不能自省，是无惭人也。”由于被我慢等烦恼盖覆其心，喜欢宣扬自己好的一面，不肯反省自己犯下的过失错误，明明是在犯错，还认为自己都是对的，那么这样的人，肯定也不会生起惭愧心来，所以叫做无惭人。

于戒有缺漏，我们一个字一个字来解释。律仪戒有所违犯叫做缺，定共戒、道共戒有过失叫做漏。律仪戒包括五戒、十戒、具足戒，这是律仪戒，律仪戒是戒的身和口。定共戒是以定力压伏住烦恼才不犯戒，这个定共戒是入定才有，道共戒是由智慧力断除烦恼而不犯戒，这个要证无漏圣道才有，所以定共戒和道共戒戒的是意，戒的是意、也可以说戒的是心。

护惜其瑕疵，律仪戒是戒的身和口，我们刚才说的，如果律仪戒有所违犯，我们想想，律仪戒戒的是身和口，那他有所违犯，就会在身和口上表现出来。比如说犯杀戒、犯妄语戒、犯偷盗戒，这些是在身和口上表现出来了，大家都能看到，这就如玉露疵。如玉露疵，露在玉外面的斑痕叫做疵，大家都能看到，所以违犯律仪戒如玉露疵。而这个定共戒和道共戒戒的是心，一般人看不出来的，如果没有定共戒和道共戒，心就会意念纷飞，甚至会起恶念，这些妄想、杂念、恶念，它是在心里的、起心动念的、别人看不出来的，这就如玉含瑕。如玉含瑕，玉里面的斑痕叫做瑕，是在玉里面的，别人看不出来的，身口意有了过失，掩盖起来不想让人知道，不肯发露忏悔，自己还认为自己很好，做的非常好，自己是菩萨，好像什么事情都没有发生，这就叫做护惜其瑕疵。

是小智已出，这五千四众弟子自认为已经证了圣果，出离了生死苦海，其实他们得的只是世间的禅定，还没有出三界了生死，他们只是得的世间的小智，是妄把有漏当成了无漏，所以说是小智。

众中之糟糠，佛威德故去。糟就是酒糟，酒提炼完以后、发酵完以后所剩的渣子，酒糟;糠就是稻子的皮，这些都是不能食用的。这五千弟子有以上说的过失，不是大机、不是大根机、不能听受大法，对于修学大法来说他们都不是法器、是没有用处的，所以用糟糠来比喻，说他们是众中之糟糠。佛威德故去，这五千人就退席了。为什么会离开呢?是佛的威德力使他们离开的，如果不让他们离开，他们留下来听佛说《法华经》，因为他们的增上慢，因为他们不是大法器，他们自认为已得和佛一样的，所以他们会诽谤大法、堕落地狱受苦，所以佛以威德力让他们离开。

斯人尠福德，不堪受是法，尠福德就是少福德的意思，这五千人退席，一方面是佛的威德力;另一方面是因为他们的福德太少，无福堪受大法。所以说听闻大乘法不能少福德的，福报也是非常重要的，没有福报就不能承受大法。所以我们看，我们要是再遇到什么喜事、什么样的好事的时候，来的时候，如果你的福报不够的话，第一、准是好事跑了，第二、来的福也转为祸，祸福相依。所以任何的事情都不能少福报的，没有福报，同样也不能承受大法。福是慧基，福报是智慧的基础，所以大家平时一定要注重多修福报，诸恶莫作、众善奉行。大家也要会修福报，不要只是去修世间的福报，要修出世的福报来作为自己修大智慧的基础。当然出世的福报很多种修法的，像修净土法门的，作种种的善，我们把种种的善回向求生极乐世界，这就是出世的福，回向求生极乐世界作为我们往生净土的助缘、作为我们往生净土的资粮。还有像《地藏经》中说的修福报。我们不要只回向世间的这种人天福报，我们回向法界，这就是做出世的福报，等等很多很多的。

此众无枝叶，唯有诸贞实。五千人退席之后，大众中剩下的就都是能够堪受大法的人了，都是载道之器，我们说都是法器了。就像枝叶落下剩下的都是树干，栋梁之材。

摘自 宏圆法师《妙法莲华经》讲义