妙祥法师：天灾人祸都与心不平、脾气大、说他人过失有关

一居士：现在大家学佛以后，供养、护持三宝做得都是不错的，也都很发心，我感觉这块问题倒不大了，做的应该说还可以了，不敢说是圆满，做得还行。但某些人他不追究学佛这方面的钱和财物了，往往就开始追求名了。或者在佛教里他也追求名声、别人对他的看法，或者他的傲慢心可能有的时候也会出现，而且出现得很多。居士之间的障碍，很多可能跟傲慢心，或者对名的追求有关系。

妙祥法师：这个问题是难免的，在佛教这块有这么多人，不可能没有不追求名的，就咱们认为他没追求名，可能别人也认为他在追求名，所以这种错综复杂的事情是难免的。

关键是什么呢？就是我们对这些事情能有一个容纳的心。第一个就是我们不说他人过失，我们嘴封得严严实实的，互相都不讲，这个事很快就灭下去了。你越讲事越乱，而且就他没有追求名声，最后也会造成一个贪求名利的名声。如果不讲，它自个也就慢慢地消失了。什么事情，我们也不说他人过失，慢慢就能把这些问题解决了。

过去在盘锦有两个佛点，就互相不认可，最后导致不互相来往。后来我在那住的一段时间，他们就问我：怎么来解决这个矛盾？我说：“你首先跟你们佛点的人讲一下，第一个原则：不许说其它佛点的过失。”我说：“这不是你宣布就完事了，必须写入你们佛点的规章制度里。”后来他们真听话了，真的开会写到规章制度里了，不允许说其它佛点的过失。

这句话很短的时间就传到对方耳朵里去了，对方马上就过来人了，两方面和好，多少年产生的矛盾一下就解决了。原先他说你图名、你又说他图利，互相老是斗争，这一下子问题全解决了。实际有很多东西，都是我们这些不和所造成的。他说他不如法、他又说他不如法，最后一看，两方面都有如法的地方、都有过失的地方，谁也不能都一样式的。

所以先检查自己，都不去说别人的过失，马上这个问题就解决了。出现矛盾的原因在哪？就是我们说他人过失，所造成的矛盾和对立。如果你不说，这个矛盾很快就消失了，而且两人很快就互相理解了。就算他错了，也允许他有个改正的机会，是不是？你要是一说他：“你不如法。”妥了，明天你等着吧，“呼”地就干起来了。他再说你不如法，最后你们俩都不如法，这个矛盾再一点点扩散，最后互相全斗争起来，这毛病就解决不了。

如果你首先管住自己不说，他今天不改，明天会改，后天不改，大后天可能就改了，是不是？首先从我们嘴上做起，不说他人过失，这个很重要。当然了，我们也有标准，也不是不知道。应该知道如法修行的标准，我刚才讲了，就是以戒律来衡量，就完事了。就是什么呢？你心平天下平。你心里要是不平，天下肯定不平，肯定得乱。你要是心平了，天下肯定平。首先平我们的心，不说他人过失。好像表面上是看到他有过失，我不去讲，实际上你是在不断地在平自己的心。平来平去，对方的过失没了，你原先所认为的那些矛盾也都全解开了，它是解决问题最好的一个钥匙。

像持地菩萨，不就是天天平地吗？挑土、平地、推车。后来毗舍浮佛告诉他：“你心平，大地皆平。”他马上就开悟了，马上就知道了：不是平地，而是心平，大地全平。本来大地不存在高低不平的问题，是我们心不平所造成的。你要是心平了，你看大地都平了，一个疙瘩也没有，就进入实相去了。而且整个物质它也是这样。你脾气越大，你等着，将来非得遇个大石头不可，撞得你脚非常疼。因为啥？你脾气大，它非撞你不可。如果你脾气小，你遇到石头之前，就叫别人给踢走了，碰都没你的事。所以它都是根据你的心平不平，来决定一切事物的，一切事情都离不开唯心所造。离开“唯心所造”、离开这句话那都是外道。

你要是不这么认识问题，天下没有一个事情能解决得了。包括我们诵经、念佛、参禅、修密全是解决这个问题。有时候不说他人过失也很难，遇到那个事刚想讲就得把嘴捂上，得使劲捂，不说，转过身捂着不说，就得那样做。

要不说，很难很难的，就硬不说、就捂上嘴，不行转过身，宁可买两块糖吃也别说。今天不说、明天不说、晚上也别说。有时候把心憋得可难受了，要说的那种力量就那么大，甚至自己憋得打墙、打门、想摔东西，都憋成那样了。你想一想：对你自己它都会产生这么大的力量，当你说完了会在法界产生多大的震动？如果大家都有这种心，那海能不海啸么？是不是？你自己的身体、生理上都要那么冲动，要是整个法界的心都这样的话，整个宇宙都会起变化的。看不见的那个力量太大了，一旦加入我们的生理上，或是某种现形上，它会起到很大的变化，甚至地震、海啸都是这些心不平所造成的。和什么也没有关系，什么风动啊这些东西，都是这心不平造成的。如果你心平了，天下什么都平了。