人人皆可做佛，放下屠刀，立地成佛

佛与众生本质上并没有差别，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说:“闻道有先后”正可拿来做辅助说明。

“佛”只是对一个觉悟者的通称而已。就象我们称能够“传道、授业、解惑”的人为“教师”一样。教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星体都可以有佛(当然也有众生)。佛教的恩德，浩大如海，只要能有一念信心，均可进入佛门，成为三宝的弟子。

虽然，佛教的五戒之中，禁止邪淫、杀生、饮酒。同时，也将上列的这些行业称为恶业、邪业或不正业。但是，住于海岛的人民，如果除了打鱼不能生活，住于山区的土人，如果除了打猎就挨饿；贫困的妇女，如果除了卖淫、卖笑、伴舞等，就不能从事其他的职业来谋求最低限度的生活所需；如果上一代经营屠业或酒业，自己也只学会了屠业或酒业的谋生技能，如果由于这些唯一的求生存的理由，佛教并不要求他们首先放弃了原有的行业再来信佛。不过，当他们一旦信佛以后，如果能够设法改业的话，佛教会积极鼓励他们的。因为佛教的宗旨是在鼓励大家都能从事于善良而正当的职业。何况那些行业的本身就是一种罪恶，不受戒者，虽无破戒之罪，但仍有根本性质的罪过。

万一由于各人实际状况的原因，无法改业的话，佛教也不以为他们是破戒。因为，信仰佛教的初步，可以仅是归依三宝。受戒持戒，虽是佛教所希望的，也是有很多功德的，但不是勉强。如果不持戒，就不必受戒，既没有受戒，当然无戒可破，也没有破戒的罪过。如果想受戒，受戒的机会，随时都在等待他们。五戒之中，能受几戒就受几戒，如果受了之后，不能持守，也可随时舍戒，舍了戒再作恶业，也不算犯戒。舍了戒之后，也可以重新再受。要是不舍戒而破戒，破戒便是犯罪！“浪子回头金不换”世上做人父母的，永远敞开大门，盼望浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满贯的强盗。从来没有一个父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。

佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的“犯人”不是罪恶，而是无知。一切罪恶都是由于无知(佛教叫无明)所引生出来的。因此苦口婆心地日夜不停地开导，启发众生，就变成了佛的责任了。

佛关怀众生，如母之忆子，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发大愿“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这是何等慈心！何等悲愿！这才是真博爱！佛教，非常宽大。虽然不能受持最起码的五戒，只要能对三宝生起一念的信心或些微的敬意，就有很大的功德，就是种下了将来必可成佛的善根。

“放下屠刀，立地成佛”是佛教的教训。正如上面所说的“浪子回头金不换”贵在能够改邪归正。既然改邪归正之后，必须要积极重建自己的人生，才能达到“回头”的目的，才有“金不换”的价值可言。因此，佛教所说的“放下屠刀，立地成佛”也只是从正面的自性——佛性上做的肯定，不必就是真的当下成就了无上的正等正觉佛的果位。